之用，亦言無爭之用。何以除惑？已得中道觀之用，亦言無爭之用。何以除惑？
已得中道觀故能去之，若無此觀何由能斷。大分為二，先故能去之，若無此觀何由能斷。大分為二，先明如來習解已滿故不與世爭、二明諸菩薩明如來習解已滿故不與世爭、二明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一觀解、二論義、三結等觀解除惑。
前文又三：一觀解、二論義、三結成不爭之用。此即初文。世間智人體中道理成不爭之用。此即初文。
世間智人體中道理雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和，所以不爭，豈非中道觀解中道故，故與物和，所以不爭，豈非中道觀解之用？世間愚人所述乖理，不當法相，言有言之用？
世間愚人所述乖理，不當法相，言有言無違於佛旨，如與佛爭，況世間人。「迦葉菩薩無違於佛旨，如與佛爭，況世間人。「迦葉菩薩言」下，第二論義，有四番問答。此初番，先問、次言」下，第二論義，有四番問答。
此初番，先問、次答。答中有三：初唱十法、次列十法、三結不答。答中有三：初唱十法、次列十法、三結不爭。倡結二文之中皆有沾字，須作點音。次第爭。
倡結二文之中皆有沾字，須作點音。次第二番問答，論世智所說有無。問可見。答中定二番問答，論世智所說有無。
問可見。答中定於法體，又二：先明有、次明無。次第三番，問中於法體，又二：先明有、次明無。
次第三番，問中二：先正作相違之問、次結佛有顛倒。答中明二：先正作相違之問、次結佛有顛倒。答中明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色不相違，各有所據。
眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。次第四問答，明色是無；佛色不然，故得是有。
次第四問答，明色常無常相。問含二意：一問云何色陰從煩惱常無常相。問含二意：一問云何色陰從煩惱生而是無常？二問云何色不從煩惱生而得生而是無常？
二問云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義。今問中略，故但舉色從是常？答中具明二義。
今問中略，故但舉色從煩惱生是無常一邊。佛答有三：一明觀與不煩惱生是無常一邊。佛答有三：一明觀與不觀為常無常之本、二正明常無常果、三結所觀為常無常之本、二正明常無常果、三結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明屬之人。
初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。
前文又四，此即：一明生三漏是所觀境。「智者應當」又四，此即：一明生三漏是所觀境。「智者應當」下，二出能觀人。「如人將盲」下，三出不能觀者。下，二出能觀人。
「如人將盲」下，三出不能觀者。「有四種人」下，第四雙舉二人。前二如文。第三「有四種人」下，第四雙舉二人。
前二如文。第三文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮三惡，縱出惡道，道。
欲明三漏牽諸眾生令墮三惡，縱出惡道，
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