人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為人解。言約法者，阿難噵佛言如諸法，故名為如。如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，如。
如來所說皆稱前法，說理如理、說事如事，說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如說因如因、說果如果，如是一切，故名為如。如法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為法之言，是當道理，目之為是，良以乖法名為非故，如法名是。言約人者，今釋迦說，如於過非故，如法名是。
言約人者，今釋迦說，如於過去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，去一切佛說，故名為如。異說則非，如說者是，故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳故曰如是。
言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？諸根已飡說，故曰我聞。聞實是耳，何故言我？
諸根之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法之別皆我用具，就主彰名故言我聞。問曰：法中無人，何處有主，而言就主說為我聞？釋言：中無人，何處有主，而言就主說為我聞？
釋言：法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。法中雖無定主，非無假名統御之義，故得稱我。故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。雖無定主，亦故《涅槃》云「譬如四兵合以為軍。
雖無定主，亦得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。問曰：阿難得稱言我軍勇健勝彼。」此亦同然。
問曰：阿難得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖得理聖人，以何義故同凡說我？釋言：阿難雖復說我，不同凡夫。云何不同？如龍樹釋說我復說我，不同凡夫。
云何不同？如龍樹釋說我有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見有三：一、見心說我，謂諸凡夫見使未忘，我見心中稱說有我。二、慢心說我，謂諸學人見使心中稱說有我。
二、慢心說我，謂諸學人見使雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世雖除，慢使猶在，我慢心中稱說有我。三、隨世流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流流布宣說有我，謂無學人見慢已除，隨世流布宣說其我。然今阿難結集法時，身居無學，布宣說其我。
然今阿難結集法時，身居無學，見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問見慢已除，隨世流布宣說其我，故不同凡。問曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說曰：無我道理精勝，阿難今者何不就勝宣說無我，乃隨世俗宣說我乎？化我眾生，法須如無我，乃隨世俗宣說我乎？
化我眾生，法須如是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？是。若不說我，何由可得標別彼此使人識知？
是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義是故乃至諸佛化人亦自說我。「一時」已下，義雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以雖兩兼，對前一向證信序故，自下偏就發起以釋。就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，釋。
就中隨處開分為二，文別有五。言處二者，一異處起化序。佛在耆闍，玄起後時王宮之一異處起化序。
佛在耆闍，玄起後時王宮之化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。此與化。二佛從耆闍崛山沒下身往攝化序。
此與
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