調伏，為說離有無。言一切經首置何字者，當調伏，為說離有無。言一切經首置何字者，當置「如是我聞、佛在某方聚林」等六事。由佛教置「如是我聞、佛在某方聚林」等六事。
由佛教故，一切經首得著「如是我聞」。此初門竟。次辨故，一切經首得著「如是我聞」。此初門竟。
次辨立意。佛本何意教置此語？為生物信。如是云立意。佛本何意教置此語？
為生物信。如是云何得生信也？其「如是」者，阿難彰己信順佛語，何得生信也？
其「如是」者，阿難彰己信順佛語，噵佛所說。「如」，言佛所說。「是」，令他眾生同己生噵佛所說。「如」，言佛所說。
「是」，令他眾生同己生信。其「我聞」者，若為生信？阿難自是不足之人，信。其「我聞」者，若為生信？
阿難自是不足之人，若言此法是己所說，人多輕謗。由言此法從若言此法是己所說，人多輕謗。由言此法從佛聞故，人皆歸信。信有何義，須立此言而生佛聞故，人皆歸信。
信有何義，須立此言而生信乎？釋言：信者，入法初門、攝法上首，凡入信乎？釋言：信者，入法初門、攝法上首，凡入佛法要先起信。故《華嚴》中說信為手。如人有佛法要先起信。
故《華嚴》中說信為手。如人有手，至珍寶處隨意採取；若人無手，空無所獲。手，至珍寶處隨意採取；
若人無手，空無所獲。如是入佛法者，有信心手，隨意採取道法之如是入佛法者，有信心手，隨意採取道法之寶；若無信心，空無所得。信有此義，故立如是寶；
若無信心，空無所得。信有此義，故立如是我聞之言以生物信。立意如是。此兩門竟。次我聞之言以生物信。
立意如是。此兩門竟。
次釋如是我聞之言。其「如是」者，解有兩義：一約釋如是我聞之言。其「如是」者，解有兩義：一約法釋。阿難噵佛所說之言，如於諸法，故名為法釋。
阿難噵佛所說之言，如於諸法，故名為如。說理如理、說事如事、說因如因、說果如如。說理如理、說事如事、說因如因、說果如果，凡所論者皆如前事，故名為如。如法之果，凡所論者皆如前事，故名為如。
如法之言，是當道理，故名曰是。良以乖法，名為非言，是當道理，故名曰是。良以乖法，名為非是，故如法之言得稱為是。二約人解。阿難噵是，故如法之言得稱為是。
二約人解。阿難噵今釋迦所說，如於過去一切佛說，故名為如。今釋迦所說，如於過去一切佛說，故名為如。
故《涅槃經》云「如過去佛所說不變，故名如來。」故《涅槃經》云「如過去佛所說不變，故名如來。」乖諸佛說，其言則非；如諸佛說，其言則是。故乖諸佛說，其言則非；
如諸佛說，其言則是。故曰如是。言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳己曰如是。
言「我聞」者，阿難對彼未來眾生陳己飡說，故曰我聞。聞實是耳，何得云我？諸根之飡說，故曰我聞。聞實是耳，何得云我？
諸根之別，皆我用具，就主以彰，故云我聞。法中無別，皆我用具，就主以彰，故云我聞。法中無人，何處有主？而言就主稱說我聞？釋言：法中人，何處有主？
而言就主稱說我聞？釋言：法中雖無定主，非無假名綰御，亦得稱我。故《涅槃》雖無定主，非無假名綰御，亦得稱我。
故《涅槃》
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