爾時世尊呼一比丘：「來！比丘！汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：『賢者爾時世尊呼一比丘：「來！比丘！
汝以予之名，告漁夫之子比丘嗏帝言：『賢者嗏帝！我師呼汝。』」「遵教！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。往而嗏帝！我師呼汝。』」
「遵教！」彼之比丘應諾世尊，往漁夫之子比丘嗏帝之處。
往而告漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝！我師呼汝。」「遵教！」漁夫之子比丘嗏帝應諾告漁夫之子比丘嗏帝曰：「賢者嗏帝！我師呼汝。」
「遵教！」漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處。詣而稽首世尊，於一面坐。對於一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏而詣世尊之處。
詣而稽首世尊，於一面坐。對於一面坐之比丘嗏帝，世尊問曰：「嗏帝！汝實生如是惡見耶？『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常帝！
汝實生如是惡見耶？『如是予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。』」〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即保持自己之同一性也。』」
〔嗏帝曰：〕「世尊！如是，實為予知從世尊所說之法，即此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其識？」此識流轉、輪迴，而且常保持自己之同一性也。」
〔世尊曰：〕「嗏帝！如何其識？」
〔嗏帝曰：〕「世尊！此語，所愛者，於此處彼處，受善惡業之果報。」〔世尊曰：〕〔嗏帝曰：〕「世尊！此語，所愛者，於此處彼處，受善惡業之果報。」
〔世尊曰：〕「愚癡人！汝依何知予如是說法耶？愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？『除「愚癡人！汝依何知予如是說法耶？
愚癡人！予豈非以種種之部門說由緣生否？
『除緣識即不生！』然愚癡人！汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。緣識即不生！』然愚癡人！
汝自己不理解，而誣謗我等，汝損自己，且多為不德。愚癡人！此對汝永遠為不饒益、不幸福也。」愚癡人！
此對汝永遠為不饒益、不幸福也。」如是，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非如是，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！
對此如何思惟耶？此漁夫之子比丘嗏帝豈非於此法、律，起火焰耶！」彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！實無是事。」如是語時於此法、律，起火焰耶！」
彼等曰：「世尊！何有如此，世尊！
實無是事。」如是語時漁夫子比丘嗏帝沈默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。於是世尊知比丘嗏漁夫子比丘嗏帝沈默、懊惱，縮肩、低頭，悄悄不能回答而坐。
於是世尊知比丘嗏
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