四大、及四大之色。諸比丘！如是比丘謂不知色。諸比丘！云何比丘不通相？諸比四大、及四大之色。諸比丘！
如是比丘謂不知色。諸比丘！
云何比丘不通相？諸比丘！言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。諸比丘！如是比丘！
言是比丘不如實知有此業相者是愚人也、有此業相者是賢人。諸比丘！
如是比丘謂不通相。諸比丘！云何比丘不除蟲卵？諸比丘！言此比丘以受生起欲之想念，丘謂不通相。諸比丘！
云何比丘不除蟲卵？諸比丘！
言此比丘以受生起欲之想念，不捨、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以不捨、不除、不滅、不斷、以受生起瞋之想念……乃至……以受生害之想念……以受返復而起之惡不善法、不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘！如是之比丘謂不除蟲受返復而起之惡不善法、不捨、不除、不滅、不斷。諸比丘！
如是之比丘謂不除蟲卵。諸比丘！云何比丘不處理瘡痍？諸比丘！此比丘以眼見、執色相、執隨相。如卵。諸比丘！
云何比丘不處理瘡痍？諸比丘！
此比丘以眼見、執色相、執隨相。如是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂慼、惡不善法，不為其防護，不護眼根、於是不防護眼根而住者，雖流入貪欲、憂慼、惡不善法，不為其防護，不護眼根、於眼根不生防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸之所觸者眼根不生防護。
以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌嚐味……以身觸之所觸者……以意識法，於此等執相、執隨相。如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂慼、……以意識法，於此等執相、執隨相。如是不防護意根而住者，流入貪欲、憂慼、惡不善之法，不為其防護、不護意根、於意根不生防護。諸比丘！如是謂比丘不處惡不善之法，不為其防護、不護意根、於意根不生防護。
諸比丘！如是謂比丘不處理瘡痍。諸比丘！云何比丘不起煙？諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為理瘡痍。
諸比丘！云何比丘不起煙？
諸比丘！言此比丘如所聞、如所受持、而不為其他廣說法。諸比丘！如是比丘謂不起煙。諸比丘！云何比丘不知渡處？諸比丘！其他廣說法。
諸比丘！如是比丘謂不起煙。
諸比丘！云何比丘不知渡處？
諸比丘！言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，不尋不言此比丘彼等多聞而通阿含、持法、持律、持智母之比丘，隨時而詣，不尋不問：『賢者！此如何？此如何之意義？』因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所問：『賢者！
此如何？此如何之意義？』
因此對彼，彼等尊者不顯所不顯，不開所
下页续读