始習觀言之。若約有無。觀有無性離於自性。始習觀言之。若約有無。
觀有無性離於自性。觀無即有離於斷滅。若約生死。生死即涅槃觀無即有離於斷滅。
若約生死。生死即涅槃遠離捨生死心。涅槃即生死遠離取證涅槃遠離捨生死心。
涅槃即生死遠離取證涅槃心。終成言之。觀有無有觀無無無遠離有無心。終成言之。
觀有無有觀無無無遠離有無心。非有非無為所觀境界故。若約涅槃。觀生心。非有非無為所觀境界故。
若約涅槃。觀生死無生死遠離涅槃即生死心。觀涅槃無涅死無生死遠離涅槃即生死心。
觀涅槃無涅槃遠離生死即涅槃心。就行者。始習言之遠槃遠離生死即涅槃心。就行者。
始習言之遠離斷常。由大悲隨有故遠離斷執。由智慧觀離斷常。由大悲隨有故遠離斷執。
由智慧觀無故捨離常見。終成言之遠離樂住之心。由無故捨離常見。終成言之遠離樂住之心。
由智慧如實知生死故捨離樂住。由大悲不嫉智慧如實知生死故捨離樂住。由大悲不嫉取涅槃遠離取證。又復由智慧捨離凡夫樂取涅槃遠離取證。
又復由智慧捨離凡夫樂住生死心。由大悲故遠離二乘住涅槃心住生死心。由大悲故遠離二乘住涅槃心第四所住境界者。悲不住無住有。智不住有第四所住境界者。
悲不住無住有。智不住有住無若語觀者。不住有無二理。住非有非無住無若語觀者。
不住有無二理。住非有非無一味真如。問曰。既有境界。邪成不住。解時一味真如。
問曰。既有境界。
邪成不住。解時言道。悲雖有境。由智令悲於有不染住。智雖言道。
悲雖有境。由智令悲於有不染住。
智雖有境。由悲令智於無不住。觀者於此二種並有境。由悲令智於無不住。
觀者於此二種並不住。不住。第五所益差別者。相別言之。大悲他利。智慧第五所益差別者。
相別言之。大悲他利。
智慧自利。若就所攝凡聖言之。各通二義大悲有自利。若就所攝凡聖言之。
各通二義大悲有二方便。一隨順生死攝凡。二不速證涅槃攝二方便。一隨順生死攝凡。
二不速證涅槃攝聖。智慧有二方便。一如實知生死無性攝聖。聖。智慧有二方便。
一如實知生死無性攝聖。二通達涅槃第一義樂攝凡。亦可此四皆通二通達涅槃第一義樂攝凡。
亦可此四皆通攝凡聖二人。攝凡聖二人。第六分別位地者。分別有二。一地前十信門第六分別位地者。
分別有二。一地前十信門中。慈悲劣薄喜捨大乘。由是義未明不住。十中。
慈悲劣薄喜捨大乘。由是義未明不住。
十解門中方明不住。於此位中具足有二。一大解門中方明不住。於此位中具足有二。
一大悲為首。二大悲增上。若就十行已去大悲滿悲為首。二大悲增上。
若就十行已去大悲滿足。即此位中無性觀大悲滿足。十迴向已去足。即此位中無性觀大悲滿足。
十迴向已去
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