以鼻為手故。學法者最初令生。又拔眾生出以鼻為手故。學法者最初令生。
又拔眾生出生死埿。須舉信手。後陳正宗為佛教手。序生死埿。須舉信手。
後陳正宗為佛教手。序令生信為眾生手。兩手相接出淤埿故。智度令生信為眾生手。
兩手相接出淤埿故。智度論云。如人有手。至於寶山隨意所取。若其論云。
如人有手。至於寶山隨意所取。
若其無手空無所得。有信心人。入佛法寶能證道無手空無所得。有信心人。
入佛法寶能證道果。若無信心。雖解文義空無所得。是故經果。若無信心。
雖解文義空無所得。是故經初令生淨信。三簡邪者。外道教初皆置阿漚初令生淨信。
三簡邪者。外道教初皆置阿漚二字云。梵王有七十二字以訓。於世眾生轉二字云。
梵王有七十二字以訓。於世眾生轉薄。梵王瞋怒吞噉佉字。唯此二字在口兩薄。
梵王瞋怒吞噉佉字。唯此二字在口兩角。阿表於無。漚表於有。置彼教初。今置六角。
阿表於無。漚表於有。
置彼教初。今置六句為簡於彼故。智論云。一切經首當置信何句為簡於彼故。
智論云。一切經首當置信何言簡異外道。四顯正者。三寶最吉祥故。我經言簡異外道。
四顯正者。三寶最吉祥故。
我經初說佛為佛寶。我聞比丘為眾僧寶。如是一初說佛為佛寶。我聞比丘為眾僧寶。
如是一時及處為法寶。法寶三者。一所說法。二說時及處為法寶。法寶三者。
一所說法。二說時。三說處故。時。
三說處故。第三開合者。真諦記中開為七事。一如是者第三開合者。
真諦記中開為七事。一如是者標所聞法。二我者辨能聞人。三聞者親承音標所聞法。
二我者辨能聞人。三聞者親承音旨。四一時者顯所聞法者善合時宜。五佛者旨。
四一時者顯所聞法者善合時宜。五佛者明能說主。六住處者顯說有處。七大比丘等明能說主。
六住處者顯說有處。七大比丘等顯非獨聞。智度論中。我聞為一總說六義。一顯非獨聞。
智度論中。我聞為一總說六義。
一信二聞三時四主五處六眾。世親菩薩般若信二聞三時四主五處六眾。世親菩薩般若燈論亦有六義。故彼頌云。前三明弟子。後燈論亦有六義。
故彼頌云。前三明弟子。
後三證師說。一切修多羅其事皆如是。有引法三證師說。一切修多羅其事皆如是。
有引法華論云。證信序中分六成就者謬也。或總分華論云。證信序中分六成就者謬也。
或總分五。如佛地論。一總顯已聞。二說經時分。三五。如佛地論。
一總顯已聞。二說經時分。
三明說經主。四說經處。五同聞眾。即合如是我明說經主。四說經處。
五同聞眾。即合如是我聞為一。今又助釋可分為五。謂能說為一。然聞為一。
今又助釋可分為五。謂能說為一。
然佛說法離四種失。一無非法即如是。二無非佛說法離四種失。一無非法即如是。
二無非根即我聞此比丘。三無非時即一時。四無非根即我聞此比丘。三無非時即一時。
四無非
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