時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言。阿㝹樓馱，時阿㝹樓馱觀察眾心而白佛言。阿㝹樓馱，亦云阿那律、亦阿泥樓豆、亦阿難律陀，皆一亦云阿那律、亦阿泥樓豆、亦阿難律陀，皆一也。此翻無貧，亦翻無滅、亦云如意。昔施辟也。
此翻無貧，亦翻無滅、亦云如意。昔施辟支佛一食，獲九十一劫往來人天常受福樂，支佛一食，獲九十一劫往來人天常受福樂，于今不滅，所求如意。以茲三義，故有異翻。時于今不滅，所求如意。
以茲三義，故有異翻。時為眾首，故觀察白佛也。二正分別：初佛為眾首，故觀察白佛也。
二正分別：初佛說無異、二比丘無疑。初佛說無異。說無異、二比丘無疑。初佛說無異。
世尊！月可令熱、日可令冷，佛說四諦不可令異。世尊！月可令熱、日可令冷，佛說四諦不可令異。
佛說苦諦實苦，不可令樂：集真是因，更無異因；佛說苦諦實苦，不可令樂：集真是因，更無異因；苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實苦若滅者，即是因滅。
因滅故果滅。滅苦之道實是真道，更無餘道。先以喻顯也。月是太陰是真道，更無餘道。
先以喻顯也。月是太陰精故冷，日是太陽精故熱。而性不可易，世皆精故冷，日是太陽精故熱。
而性不可易，世皆知之。今云可熱可冷者，日月寧易其性，佛言知之。今云可熱可冷者，日月寧易其性，佛言終無變異也。不可令樂者，苦樂各實，不變異終無變異也。
不可令樂者，苦樂各實，不變異故。更無異因者，集因定招苦果，終非道因所故。更無異因者，集因定招苦果，終非道因所招也。論云「示苦滅各自因故」。即是因滅者，斷招也。
論云「示苦滅各自因故」。即是因滅者，斷集因也。又因滅是有餘涅槃故。因滅故果滅集因也。
又因滅是有餘涅槃故。因滅故果滅者，後有因中不生，是滅苦果也。又果滅是者，後有因中不生，是滅苦果也。
又果滅是無餘涅槃故。更無餘道者，餘道非真，不能趨無餘涅槃故。更無餘道者，餘道非真，不能趨滅也。〔補註〕日月是幻妄之法，故可轉移。佛滅也。
〔補註〕日月是幻妄之法，故可轉移。佛言乃真實之理，焉能變異？是故反陰易陽，世言乃真實之理，焉能變異？
是故反陰易陽，世容有之；逆理亂真，終無是處。二比丘無疑。容有之；逆理亂真，終無是處。
二比丘無疑。世尊！是諸比丘於四諦中決定無疑。決定者，世尊！
是諸比丘於四諦中決定無疑。決定者，苦樂因果入行決定故。無疑者，無異、無餘義苦樂因果入行決定故。
無疑者，無異、無餘義故。〔補註〕無異者，明燭其理，更無差異，故故。〔補註〕無異者，明燭其理，更無差異，故不疑。無餘者，曲盡其義，更無遺餘，故不疑。不疑。
無餘者，曲盡其義，更無遺餘，故不疑。六分別未入上上證為斷疑分：初顯示未六分別未入上上證為斷疑分：初顯示未入上上法、二為斷彼彼疑、三重說有為無常入上上法、二為斷彼彼疑、三重說有為無常相。初顯示未入上上法：初約未辦、二約已相。
初顯示未入上上法：初約未辦、二約已
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