通二也。具緣犯中不與取，事者，《論》云：「謂他所通二也。具緣犯中不與取，事者，《論》云：「謂他所攝物。」有人准律唯取人物五錢已上方犯重攝物。」
有人准律唯取人物五錢已上方犯重也。一云：不爾。文云：「乃至鬼神有上物物，一針也。一云：不爾。
文云：「乃至鬼神有上物物，一針一草不得故盜。」故知異聲聞也。想者，他物他一草不得故盜。」故知異聲聞也。
想者，他物他物想也。倒不倒四句，准殺應知。欲樂者，謂劫物想也。倒不倒四句，准殺應知。
欲樂者，謂劫盜欲。煩惱者，謂三種中或單或具。方便究竟盜欲。煩惱者，謂三種中或單或具。
方便究竟者，謂起方便移離本處，結犯輕重准殺應知。者，謂起方便移離本處，結犯輕重准殺應知。學處同異者，亦准殺也。《菩薩地》云：「又如菩薩學處同異者，亦准殺也。
《菩薩地》云：「又如菩薩見有增上增上宰官上品暴惡，於諸有情無見有增上增上宰官上品暴惡，於諸有情無有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，思擇彼惡，起憐有慈愍，專行逼惱。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若愍心，發生利益安樂意樂，隨力所能，若廢若黜增上等位。由是因緣，於菩薩戒無所違犯，黜增上等位。
由是因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財物，若僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情僧伽物、窣堵波物，取多物已，執為己有，縱情受用。菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利受用。
菩薩見已，起憐愍心，於彼有情發生利益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用益安樂意樂，隨力所能，逼而奪取，勿令受用如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所如是財故，當受長夜無義無利。由此因緣，所奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣奪財寶，若僧伽物還復僧伽，窣堵波物還窣堵波，若有情物還復有情。又見眾主或薗林堵波，若有情物還復有情。
又見眾主或薗林主取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。主取僧伽物、窣堵波物，言是己有，縱情受用。菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪菩薩見已，思擇彼惡，起憐愍心，勿令因此邪受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其受用業，當受長夜無義無利，隨力所能，廢其所主。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功所主。
菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。」就文中如前又三。敘犯事中，先辨不應犯德。」就文中如前又三。
敘犯事中，先辨不應犯事有四，第四呪盜成犯四句後方列。「方便盜」事有四，第四呪盜成犯四句後方列。「方便盜」者，如律云受供比丘語施主云受汝供養是者，如律云受供比丘語施主云受汝供養是阿羅漢等是也。若得供者罪兼二事，謂妄語、阿羅漢等是也。
若得供者罪兼二事，謂妄語、盜。「呪盜」者，誦呪令物自來也。無讚喜者，不盜。「呪盜」者，誦呪令物自來也。
無讚喜者，不由讚喜成自業故。「鬼神有主物」者，謂神廟中由讚喜成自業故。「鬼神有主物」者，謂神廟中
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