是，今依彼意釋此犯緣。殺中事者，謂有情數是，今依彼意釋此犯緣。殺中事者，謂有情數眾生為事。此有三品：一、上品，謂佛、聖人、父母、眾生為事。
此有三品：一、上品，謂佛、聖人、父母、師僧，害即犯逆并重。下三果人，一云非逆，《涅師僧，害即犯逆并重。下三果人，一云非逆，《涅槃經》中入中殺故。畢定菩薩，同上殺科。一云槃經》中入中殺故。
畢定菩薩，同上殺科。一云是逆。下七逆中，唯言殺聖人，不云無學，故是逆。
下七逆中，唯言殺聖人，不云無學，故殺養胎母。一云犯逆，於菩薩過重故。一云唯殺養胎母。一云犯逆，於菩薩過重故。
一云唯重，非生本故。二、中品，謂人、天，害唯犯重。三、下重，非生本故。二、中品，謂人、天，害唯犯重。
三、下品，謂下四趣。一云若害，但犯輕垢，非道器品，謂下四趣。一云若害，但犯輕垢，非道器故。文云「一切有命」者，舉輕況重耳。聲聞戒中故。
文云「一切有命」者，舉輕況重耳。聲聞戒中亦云乃至蟻子不應奪命，豈即成重？一云成亦云乃至蟻子不應奪命，豈即成重？
一云成重，文無簡故。聲聞戒中，初雖總說，下則簡別。重，文無簡故。聲聞戒中，初雖總說，下則簡別。
此中不爾，曾無簡別，故知是重。想者，《論》云：此中不爾，曾無簡別，故知是重。想者，《論》云：「若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此「若能害者，於眾生所作眾生想，起害生欲，此想即名於彼眾生不顛倒。」然想有三：一、不倒想即名於彼眾生不顛倒。」
然想有三：一、不倒想，謂如人作人想，即第三句於彼彼想；及想，謂如人作人想，即第三句於彼彼想；及非人作非人想，即第四句非於彼非彼想。二、非人作非人想，即第四句非於彼非彼想。
二、顛倒想，謂人作非人想，即是第一句於彼非顛倒想，謂人作非人想，即是第一句於彼非彼想；及於非人作人想，即第二句非於彼彼彼想；及於非人作人想，即第二句非於彼彼想。三、疑想，謂人非人疑、非人人疑。《論》雖不說，想。
三、疑想，謂人非人疑、非人人疑。《論》雖不說，准律應有。不倒二中，人人想犯根本，非人非准律應有。
不倒二中，人人想犯根本，非人非人想無犯。若望非畜，亦犯根本；今就非情，故人想無犯。若望非畜，亦犯根本；
今就非情，故說無犯。倒想中二，俱不犯本。然應分別：初人說無犯。倒想中二，俱不犯本。
然應分別：初人作非人想，本迷不犯，轉想亦犯；後非人人想，作非人想，本迷不犯，轉想亦犯；後非人人想，雖不犯本，一向有罪，犯方便故。欲樂者，《論》云：雖不犯本，一向有罪，犯方便故。
欲樂者，《論》云：「依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺「依此想故，作如是心：我當害生。如是名為殺生欲樂。」此則殺思，名為欲張等。漫者，隨遇悉生欲樂。」
此則殺思，名為欲張等。漫者，隨遇悉害。若漫心者，隨所遇境，皆成根本。若剋心者，害。
若漫心者，隨所遇境，皆成根本。若剋心者，心境相稱，即成根本；若不相稱，不遂故輕。煩心境相稱，即成根本；
若不相稱，不遂故輕。煩惱者，《論》云：「此能害者，或貪所弊，或嗔所弊，或惱者，《論》云：「此能害者，或貪所弊，或嗔所弊，或
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