問為二：一問、二答。問為三：一問涅槃始有即問為二：一問、二答。問為三：一問涅槃始有即是無常；二問因莊嚴故復是無常；三問涅槃是無常；
二問因莊嚴故復是無常；三問涅槃若有亦是無常，於第三問中復有四章。不者，若有亦是無常，於第三問中復有四章。
不者，直作七問：一問本無今有故無常、二問因莊直作七問：一問本無今有故無常、二問因莊嚴故無常、三問若是有故無常、四問可見故嚴故無常、三問若是有故無常、四問可見故無常、五問不平等故無常、六問有須待故無無常、五問不平等故無常、六問有須待故無常、七問有名字故無常。初問又三：謂領旨、略常、七問有名字故無常。初問又三：謂領旨、略問、廣問。廣問有法、譬、合。第二第三第四，如文。問、廣問。
廣問有法、譬、合。第二第三第四，如文。
第五有兩重譬合，第六有譬有合引昔，第七第五有兩重譬合，第六有譬有合引昔，第七如文。「爾時世尊」下，第二佛答三問。初答本無如文。「爾時世尊」下，第二佛答三問。
初答本無今有，有法、有譬、有合。地人作真緣兩修釋，言今有，有法、有譬、有合。地人作真緣兩修釋，言真修是本有、緣修是始有。三論師用正因緣真修是本有、緣修是始有。
三論師用正因緣因釋，正因是本有、緣因是始有。從「汝言因莊因釋，正因是本有、緣因是始有。從「汝言因莊嚴故」下，答第二，有法、有譬。譬中三重譬，合如嚴故」下，答第二，有法、有譬。
譬中三重譬，合如文。從「汝言因緣故」下，答第三涅槃是有，一往文。從「汝言因緣故」下，答第三涅槃是有，一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常，問答似不相應。
問直云涅槃是有即應無常，今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生了而復簡生，但同於了，只答此問即兼餘四。了而復簡生，但同於了，只答此問即兼餘四。前舉五因，似四緣三因，生因即報因但長有；前舉五因，似四緣三因，生因即報因但長有；
草木和合因，即是習因，善惡自然相似；住因草木和合因，即是習因，善惡自然相似；住因即依因。增長因即增上緣，遠因即緣緣，但無即依因。
增長因即增上緣，遠因即緣緣，但無次第緣。後二因者，不同作因，同於了因，如文。次第緣。後二因者，不同作因，同於了因，如文。
以後二因簡前五因，皆作因故。「爾時光明」下，以後二因簡前五因，皆作因故。「爾時光明」下，第二雙，問因果。問中二：先六度，即是問因；次第二雙，問因果。
問中二：先六度，即是問因；次問涅槃，即是問果。佛答又二：一雙答因果、二問涅槃，即是問果。
佛答又二：一雙答因果、二別答因果。初雙答，如文。「善男子云何是施」下，別答因果。初雙答，如文。
「善男子云何是施」下，二別答因果，又二：先因、次果。初因中又二：初二別答因果，又二：先因、次果。初因中又二：初明順因、次明違因。初文又二：初正答：次歎經。明順因、次明違因。
初文又二：初正答：次歎經。初正答為六辨度非度，前五是少分涅槃、後初正答為六辨度非度，前五是少分涅槃、後
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