可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更兩番說有因緣皆可得說，具於一句作四句兩番說有因緣皆可得說，具於一句作四句說，所謂不生生、生生、生不生、不生不生四句說，所謂不生生、生生、生不生、不生不生四句皆如此說，是為因緣亦可得說。亦應言有因皆如此說，是為因緣亦可得說。
亦應言有因緣故皆不可說。何以故？一句具四，何可偏作緣故皆不可說。何以故？
一句具四，何可偏作一二三說？為此因緣則不可說。乃至四句悉一二三說？為此因緣則不可說。
乃至四句悉具四句，那可偏作一二三說？為是因緣皆不具四句，那可偏作一二三說？為是因緣皆不可說。又四句即事而理，理皆不可說；又四句可說。
又四句即事而理，理皆不可說；又四句即理而事，事皆可說。何以故？下文云「若知如即理而事，事皆可說。
何以故？下文云「若知如來常不說法，是名多聞。」今例此義，若知四句來常不說法，是名多聞。」
今例此義，若知四句即事而理即是說。地師名前三種四句約教即事而理即是說。地師名前三種四句約教行證。一往而言非無此義，今欲分別此之六行證。
一往而言非無此義，今欲分別此之六句，似如襌複通別惑解。初兩句明通別惑、次句，似如襌複通別惑解。初兩句明通別惑、次兩句明通別解。不生生是別惑襌、生生是通兩句明通別解。
不生生是別惑襌、生生是通惑複、不生生是通解襌、不生不生是別解複。惑複、不生生是通解襌、不生不生是別解複。次生句，結前襌生複生同是惑生。次不生句，次生句，結前襌生複生同是惑生。
次不生句，結前襌不生複不生同是解故。如此襌複惑結前襌不生複不生同是解故。如此襌複惑解皆不可說，因緣可說，具如前辨。「善男子解皆不可說，因緣可說，具如前辨。
「善男子有為之法」下，第三答，即正答六問。答前六句有為之法」下，第三答，即正答六問。答前六句為兩：初答前兩問、次答後四問。答前又二：先為兩：初答前兩問、次答後四問。
答前又二：先別就四相、次合就四相。初別就四相即為四。別就四相、次合就四相。初別就四相即為四。
初言生是常者，當其分部守其自性，故得初言生是常者，當其分部守其自性，故得是常。言無常者，住來住生，生即改變復是是常。言無常者，住來住生，生即改變復是無常，住亦如是，為生所生不得是常。異亦如無常，住亦如是，為生所生不得是常。
異亦如是。而言法無常者，前生中云「住若無常，生亦是。而言法無常者，前生中云「住若無常，生亦無常。」今舉法對異，還是前生住無常法。異亦無常。」
今舉法對異，還是前生住無常法。異亦有常無常義，具如生住。壞亦如是，文云本無有常無常義，具如生住。
壞亦如是，文云本無今有壞亦無常者，本無今有只是生義，已生今有壞亦無常者，本無今有只是生義，已生來生壞，壞不得是常，本有今無復是無常。「善來生壞，壞不得是常，本有今無復是無常。「善
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