念念增明，故言聞所不聞。詞異理同。佛答念念增明，故言聞所不聞。詞異理同。
佛答為二：初緣起、二正答。初緣起中二：有讚許、誡為二：初緣起、二正答。初緣起中二：有讚許、誡聽。許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海聽。
許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海我能善說，此約精進許。拔毒箭，此約戒度許。我能善說，此約精進許。
拔毒箭，此約戒度許。慧炬照明，此約般若許。其問不聞聞，佛許汝慧炬照明，此約般若許。
其問不聞聞，佛許汝於佛性未得明了，我有慧炬能為照明，當知於佛性未得明了，我有慧炬能為照明，當知廣說不聞聞即廣佛性。上文云「云何不聞聞？廣說不聞聞即廣佛性。上文云「云何不聞聞？
得聞常樂我淨。」復是其義。若琉光問與德王得聞常樂我淨。」復是其義。
若琉光問與德王同，琉光得了因，高貴亦然。下文云「我因是事同，琉光得了因，高貴亦然。下文云「我因是事即得悟解一句半句，得見佛性入大涅槃。」若即得悟解一句半句，得見佛性入大涅槃。」
若不聞聞是佛性者，三句：云何不聞聞是了因？不聞聞是佛性者，三句：云何不聞聞是了因？聞不聞是緣因？不聞不聞是正因？聞聞是境聞不聞是緣因？
不聞不聞是正因？聞聞是境界又是因性，聞不聞是因因性。例來不來、界又是因性，聞不聞是因因性。
例來不來、生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍度許。生赤子心，此約禪度許。惠施，此約檀度度許。
生赤子心，此約禪度許。惠施，此約檀度許。次「諦聽」去，是誡聽，又二：初誡未聞、次誡聞許。
次「諦聽」去，是誡聽，又二：初誡未聞、次誡聞已。誡未聞有三：諦聽令不覆器、善思令不漏已。誡未聞有三：諦聽令不覆器、善思令不漏器、念之令不污器，不覆故能受、不漏故不失、器、念之令不污器，不覆故能受、不漏故不失、不污故堪飲。誡聞已亦三：初三事誡覆、次二不污故堪飲。
誡聞已亦三：初三事誡覆、次二事誡漏、次五事誡污。初標覆、次釋覆。當生敬事誡漏、次五事誡污。初標覆、次釋覆。
當生敬信，標法。至心聽受，標已。恭敬尊重，標師。莫求信，標法。至心聽受，標已。
恭敬尊重，標師。莫求其過，釋覆法。莫起三毒，釋覆已。不觀種姓，釋其過，釋覆法。
莫起三毒，釋覆已。不觀種姓，釋覆師。若無三事，即器不覆。從「既聞法已」下，二覆師。
若無三事，即器不覆。從「既聞法已」下，二是誡漏。「莫生驕慢」去，是勿漏生死。「亦莫生念」是誡漏。
「莫生驕慢」去，是勿漏生死。「亦莫生念」去，勿漏涅槃。無此二邊即是不漏。從「於佛法去，勿漏涅槃。
無此二邊即是不漏。從「於佛法僧」去，誡勿污：一勿污一體、二勿污四德、三勿僧」去，誡勿污：一勿污一體、二勿污四德、三勿污大乘、四勿污無住、五勿污法相。若作別體污大乘、四勿污無住、五勿污法相。
若作別體污即不能尊師，若起四倒污即不能尊法，若污即不能尊師，若起四倒污即不能尊法，若起小乘住著生貪污即不能尊自。無此五失起小乘住著生貪污即不能尊自。無此五失
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