大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有大種生依止故，長因謂空界容受生故，持有情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所情生故名為界。彼經六界，此九界攝，餘隨所應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。如是已說應當觀攝義，故諸餘界十八界攝。
如是已說餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊餘蘊處界皆在此中，蘊處界攝今當顯示。蘊處界三，有見等門義類差別。界中具顯根境處界三，有見等門義類差別。
界中具顯根境識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界識故，諸門義類易可了知，故今且約十八界辯。由斯蘊處，義類已成。於前所說十八界辯。由斯蘊處，義類已成。
於前所說十八界中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不中，幾有見幾無見、幾有對幾無對、幾善幾不善幾無記？頌曰：善幾無記？頌曰：一有見謂色，十有色有對，一有見謂色，十有色有對，此除色聲八，無記餘三種。此除色聲八，無記餘三種。
論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說論曰：十八界中一是有見，所謂色界。云何說此名有見耶？由二義故。一者此色定與見俱，此名有見耶？
由二義故。一者此色定與見俱，故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。二故名有見，由色與眼俱時轉故，如有伴侶。
二者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼者此色可有示現，故名有見，可示在此在彼別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可別故，如有所緣。有說，此色於鏡等中有像可現，故名有見可示，如彼此亦爾故。不可說聲現，故名有見可示，如彼此亦爾故。
不可說聲有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘有谷響等應成有見，不俱生故。由說此相，餘界無見，義准已成。如是已說有見無見。唯色界無見，義准已成。
如是已說有見無見。唯色蘊攝十界有對。對是礙義，此有彼礙，故名有蘊攝十界有對。
對是礙義，此有彼礙，故名有對。此復三種，境界所緣障礙別故。境界有對，對。此復三種，境界所緣障礙別故。
境界有對，謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和謂眼等根心及心所，諸有境法與色等境和會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自會被礙，得有對名。所緣有對，謂心心所於自所緣和會被礙，得有對名。境界所緣復有何所緣和會被礙，得有對名。
境界所緣復有何別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境別？若於彼法此有功能，即說彼為此法境界。如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。界。
如人於彼有勝功能，便說彼為我之境界。心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。若心心所法執彼而起，彼於心等名為所緣。
若法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，法所緣有對，定是境界有對心心所法境界，若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而若無取境功能定不轉故。有雖境界有對而
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