重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠重。永絕此二名果行離。
不正者依文可解。遠離非眾生者。顯是可婬境界非不女等也。修離非眾生者。
顯是可婬境界非不女等也。修梵行時者。前人護。此明法護。菩薩一切常梵行時者。
前人護。此明法護。
菩薩一切常修梵行。當知亦無自妻。非處等者可解也。離修梵行。當知亦無自妻。
非處等者可解也。離口四過。妄語但有二種。闕無因離。故論自口四過。
妄語但有二種。闕無因離。
故論自料簡不同身業。何以故。身有二因。妄語無料簡不同身業。何以故。
身有二因。妄語無外事。復無貪等異因。直以誑他心為因離誑外事。
復無貪等異因。直以誑他心為因離誑他心即實語成問曰。何故貪等非因者他心即實語成問曰。
何故貪等非因者答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。有妄答曰。有人一生不妄語而未捨貪癡瞋。
有妄不從貪瞋生。故貪等非因問曰。若爾者何不從貪瞋生。故貪等非因問曰。
若爾者何故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起答曰。故戒律及優婆塞經皆因貪瞋等起答曰。此以貪等成語業輕重不說為因也。又解。聖此以貪等成語業輕重不說為因也。
又解。聖教隱顯難可測。會付在有識。依彼生者。依教隱顯難可測。
會付在有識。依彼生者。
依誑他心即生妄語。故言無異因。對治有三。隨誑他心即生妄語。故言無異因。
對治有三。隨想者。不必稱事。心實故非妄也。心事相稱想者。
不必稱事。心實故非妄也。
心事相稱故名諦語。假令心事相違。但有實益亦非妄故名諦語。假令心事相違。
但有實益亦非妄語。故論云不起自他衰惱。覆見者。六識中語。故論云不起自他衰惱。
覆見者。六識中妄語謂見聞觸知。眼耳為見聞。鼻舌身為觸。妄語謂見聞觸知。
眼耳為見聞。鼻舌身為觸。
意為知。忍見者。以智為見謂三量智中說意為知。忍見者。
以智為見謂三量智中說法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。法有相應不相應。以此名之即言見聞覺知。
前是世間語。有虛實。後出世間語。自云得前是世間語。有虛實。
後出世間語。自云得聖等也。有虛實。覺人在方便道中或中不聖等也。
有虛實。覺人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無失言。易解者。餘中。
今菩薩道位中一切無失言。易解者。
餘經論中有釋。但未見彼經由自難解。智見者。經論中有釋。但未見彼經由自難解。
智見者。謂心明白名見。非唯眼見也。兩舌亦二對治謂心明白名見。
非唯眼見也。兩舌亦二對治者。不破壞行者。釋對治義。即和合心。一者者。
不破壞行者。釋對治義。
即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者心謂根本心。
二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助即明果行離。
一身壞者。兩舌在口。
以身助成。心壞者起語之心。前心此心有何差別。成。心壞者起語之心。
前心此心有何差別。
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