苦樂果報，皆悉不由現在之業，因在過去，現苦樂果報，皆悉不由現在之業，因在過去，現在受果；現在無因，未來無果。「若有沙門」下，第在受果；現在無因，未來無果。
「若有沙門」下，第四佛答。文自為三：初難彼邪說、次責其邪師、四佛答。文自為三：初難彼邪說、次責其邪師、後為明正義。此下先難彼邪說，有四重假設，後為明正義。
此下先難彼邪說，有四重假設，皆立一彼一我相對，文皆可見。從「我言仁者」皆立一彼一我相對，文皆可見。從「我言仁者」下，第二責彼邪師。文中言彼若見答富蘭那，下，第二責彼邪師。
文中言彼若見答富蘭那，然須跋之師實是欝頭藍弗，故下文云汝師然須跋之師實是欝頭藍弗，故下文云汝師欝頭藍弗利根聰明。而今言是富蘭那者，是欝頭藍弗利根聰明。而今言是富蘭那者，是假設之詞。蘭那是六師之宗，其人邪見撥無假設之詞。
蘭那是六師之宗，其人邪見撥無實不說業行，但云假使是火師富蘭那者，亦實不說業行，但云假使是火師富蘭那者，亦須併責。文云下苦因緣受中上苦不者，實論須併責。文云下苦因緣受中上苦不者，實論因果則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定。故因果則下因得下果，亦有轉障，隨緣不定。
故言下因得中上苦、上因得下果，可有轉障。又言下因得中上苦、上因得下果，可有轉障。又云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而云能令樂業受苦果不者，謂行善是樂業，而轉於地獄獲報、人中受果，即是樂業受樂果轉於地獄獲報、人中受果，即是樂業受樂果也。苦業受樂果者，即是為王除賊，此是苦業也。
苦業受樂果者，即是為王除賊，此是苦業而得富貴，是苦業受樂果。令無苦無樂業作而得富貴，是苦業受樂果。令無苦無樂業作不受果者，此非無起之業為無苦無樂，今以不受果者，此非無起之業為無苦無樂，今以下善為捨受之因，即是無苦樂業。隨緣異故下善為捨受之因，即是無苦樂業。
隨緣異故都不得報，故云不受果也。又文云能令無報都不得報，故云不受果也。又文云能令無報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報作定報不者，此非超然無報，正謂無定之報能令作定報不？「仁者當知定有」下，第三正義。能令作定報不？
「仁者當知定有」下，第三正義。「仁者若以斷業因緣力故」下，第二論解脫義。「仁者若以斷業因緣力故」下，第二論解脫義。
此有五番，此初番也。「世尊我已先調伏心」下，此有五番，此初番也。「世尊我已先調伏心」下，第二述已自陳。「佛言汝今云何」下，第三重責。第二述已自陳。
「佛言汝今云何」下，第三重責。「世尊我先思惟」下，第四，文云我先觀欲是無「世尊我先思惟」下，第四，文云我先觀欲是無常無樂無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、常無樂無淨者，然外道所觀多作六行，謂苦、麁、障、止、妙、離。若佛法弟子作八行觀，謂無常、麁、障、止、妙、離。
若佛法弟子作八行觀，謂無常、苦、空、無我、不淨、如癰如創、如毒、如箭。今此須苦、空、無我、不淨、如癰如創、如毒、如箭。今此須
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