合前時節和合而有。「善男子」下，第四重答第合前時節和合而有。「善男子」下，第四重答第三問。前問答有法說譬說，今直答譬。初非其三問。
前問答有法說譬說，今直答譬。初非其問。次答初非者，夫磁石不能吸鐵。次「何以故」問。
次答初非者，夫磁石不能吸鐵。次「何以故」下，釋不吸意，又二：先釋、次譬。初文者，石無心下，釋不吸意，又二：先釋、次譬。
初文者，石無心識，寧能吸取？如葵藿無心而隨日東西，芭蕉識，寧能吸取？如葵藿無心而隨日東西，芭蕉無耳聞雷出華，皆異法出生能隨能聽，琥珀無耳聞雷出華，皆異法出生能隨能聽，琥珀吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？今釋異吸芥亦復如是，安得以此例佛性耶？
今釋異法出生異法滅壞者，異法有故異法出生，諸法出生異法滅壞者，異法有故異法出生，諸法皆為因緣所起，因緣於諸法名之為異，有法皆為因緣所起，因緣於諸法名之為異，有異因緣便有諸法，故言異法有故異法出生。異因緣便有諸法，故言異法有故異法出生。亦如水土為芽緣，芽與水土何時有心領解亦如水土為芽緣，芽與水土何時有心領解生法，云我與汝生、汝可受生。但有此異緣，芽生法，云我與汝生、汝可受生。
但有此異緣，芽則得生。亦如水因緣故火便盡滅，水火亦無則得生。亦如水因緣故火便盡滅，水火亦無更相領解：我起汝滅。次舉葵藿東西向日，豈更相領解：我起汝滅。
次舉葵藿東西向日，豈應有心而作此事？故更為譬作譬，凡舉五譬。應有心而作此事？故更為譬作譬，凡舉五譬。
次「磁石吸」下又二：初還以譬合譬；次「眾生佛次「磁石吸」下又二：初還以譬合譬；次「眾生佛性」下，更以法合所譬之法即是佛性。文為三：性」下，更以法合所譬之法即是佛性。
文為三：一明因不吸果、二明佛性無有住處、三廣辨一明因不吸果、二明佛性無有住處、三廣辨佛性。初文又三：初正合磁石之譬。次舉十二佛性。初文又三：初正合磁石之譬。
次舉十二因緣顯無吸之義。無明為因、諸行為果，乃至因緣顯無吸之義。無明為因、諸行為果，乃至生因死果，無明豈能吸諸行耶？亦如佛性不生因死果，無明豈能吸諸行耶？
亦如佛性不能吸菩提。三「有佛」下，正顯不吸。次「善男子若能吸菩提。三「有佛」下，正顯不吸。
次「善男子若言佛性」下，第二明佛性無住處，有法、譬、合。法言佛性」下，第二明佛性無住處，有法、譬、合。法可見。「如十二因緣」下，譬，又二：先正舉譬；次舉可見。
「如十二因緣」下，譬，又二：先正舉譬；次舉如來帖譬，如來是舉顯、佛性是舉隱。次「佛性」如來帖譬，如來是舉顯、佛性是舉隱。
次「佛性」下，合譬，如文。「譬如四大」下，第三廣明佛性，為下，合譬，如文。「譬如四大」下，第三廣明佛性，為四：一明非當非現而說當有、第二明非即非四：一明非當非現而說當有、第二明非即非離、第三簡邪正、第四廣出體性。初非當非現，離、第三簡邪正、第四廣出體性。
初非當非現，約眾生當得，故名當有。有譬、有合。然四大無約眾生當得，故名當有。有譬、有合。
然四大無
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