門；時定報不定、時報俱不定，同入不定章門。門；時定報不定、時報俱不定，同入不定章門。
所以然者，正意皆據報定為正。「定業有二」下，所以然者，正意皆據報定為正。「定業有二」下，第二釋章門，又二：初釋定章門甚多；次釋不第二釋章門，又二：初釋定章門甚多；
次釋不定章門極少，止十二字。初釋定門，更為兩章：定章門極少，止十二字。初釋定門，更為兩章：一報定時定、二報定時不定。「緣合則受」下，即一報定時定、二報定時不定。
「緣合則受」下，即釋。先釋報定時不定。時不定者，於現生後三釋。先釋報定時不定。
時不定者，於現生後三時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定時應受而不受者，此永不受，必時不定。報定者，善惡報具唯待緣合，緣合即受無有毫差。者，善惡報具唯待緣合，緣合即受無有毫差。
「若定心作」下，第二釋俱定，又三：一釋報定、二「若定心作」下，第二釋俱定，又三：一釋報定、二釋時定、三雙結。初文又三：一明定業、二還復釋時定、三雙結。初文又三：一明定業、二還復不定、三釋疑證轉。此初，正明定。復有四事莊不定、三釋疑證轉。
此初，正明定。復有四事莊嚴：一信心、二歡喜、三發願、四供養。此據善嚴：一信心、二歡喜、三發願、四供養。
此據善業，四事飾之。惡亦例爾：一信惡、二歡喜、三發業，四事飾之。惡亦例爾：一信惡、二歡喜、三發願、四供養惡黨，以此嚴於惡智者。「善根」下，第願、四供養惡黨，以此嚴於惡智者。
「善根」下，第二明此業復遇緣迴轉還復不定，又三：一智二明此業復遇緣迴轉還復不定，又三：一智人轉重為輕、二愚人轉輕為重、三結是不定。人轉重為輕、二愚人轉輕為重、三結是不定。「菩薩無地獄業」下，第三釋疑證轉。恐物情疑，「菩薩無地獄業」下，第三釋疑證轉。
恐物情疑，見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之，實見諸聖人而生地獄，豈非業定？故今釋之，實無彼業，但是願力而生其中，為度眾生故。結無彼業，但是願力而生其中，為度眾生故。
結云非現生後受是果報。所言證轉者，前文雖云非現生後受是果報。所言證轉者，前文雖言愚智轉業，未見其證；今明聖人入惡化物，言愚智轉業，未見其證；
今明聖人入惡化物，若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。若業不轉則在彼無益，既其有益當知可轉。其中又二：初略、次廣。「我念往昔與提婆」下，第其中又二：初略、次廣。
「我念往昔與提婆」下，第二釋時定，又二：先釋現報、次雙結生後。現報二釋時定，又二：先釋現報、次雙結生後。現報又二：前明為調達所弊是現事、次為迦羅富又二：前明為調達所弊是現事、次為迦羅富所弊。小《般若》云歌利，《賢愚經》云迦利，《釋論》云所弊。
小《般若》云歌利，《賢愚經》云迦利，《釋論》云迦梨，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第迦梨，同是一人，梵音不同。忍辱名戒者，次第六度相攝皆不言忍是戒，今云忍名為戒者，六度相攝皆不言忍是戒，今云忍名為戒者，何也？此是戒忍更互相成，忍若內明，戒亦外何也？
此是戒忍更互相成，忍若內明，戒亦外
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