受。從「如佛所說」去，是第八會通。昔依四法，受。從「如佛所說」去，是第八會通。
昔依四法，今依四人。文有問答。問又二：先舉昔依、次請今依四人。文有問答。
問又二：先舉昔依、次請會。初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、會。初昔依者，然《阿含》中出次第，依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語、依智不依依了義不依不了義、依義不依語、依智不依識，與今迦葉所列次第有異。梁武云：此文為識，與今迦葉所列次第有異。
梁武云：此文為定。諸法師云：今經出昔依，以《阿含》為定。或言定。諸法師云：今經出昔依，以《阿含》為定。
或言出經者，誤。或言於昔雖了，望今未了，故了義出經者，誤。或言於昔雖了，望今未了，故了義在後。今且釋《阿含》次第者，昔人無常，故不可在後。
今且釋《阿含》次第者，昔人無常，故不可依；以法常故，故法可依。法有小大，大法了義，依；以法常故，故法可依。
法有小大，大法了義，是故須依；語若生著，故不須依。了語下義，義是故須依；語若生著，故不須依。
了語下義，義體無著，是故須依；識著智解，是故依智。從如體無著，是故須依；識著智解，是故依智。
從如是四法非四種人，正請會通。次「佛言」下，答。又是四法非四種人，正請會通。次「佛言」下，答。
又為二：先別會、後總會。所以別會者，正言今依為二：先別會、後總會。所以別會者，正言今依人與昔依法二言相反，故偏須別會。文為四：人與昔依法二言相反，故偏須別會。
文為四：初會人法，依法即是依人。二明昔不依人者，初會人法，依法即是依人。二明昔不依人者，不依無法之人。三明今依人者，還是有法之不依無法之人。
三明今依人者，還是有法之人。四舉下況上。初依法即依人者，人法不異。人。四舉下況上。
初依法即依人者，人法不異。興皇言：昔以法簡人，結還依智；今以人簡法，興皇言：昔以法簡人，結還依智；
今以人簡法，結還依人。昔人既破，昔法亦除；今人既存，今結還依人。昔人既破，昔法亦除；
今人既存，今法須取。但今人法不二，昔人即聲聞緣覺，豈法須取。但今人法不二，昔人即聲聞緣覺，豈依此人？昔法即方便半字，若不悟者亦須破依此人？
昔法即方便半字，若不悟者亦須破法，若了悟者不除此法。次「若復有」下，明昔不法，若了悟者不除此法。次「若復有」下，明昔不依無法之人。三「如上所說」下，明今依有法之依無法之人。
三「如上所說」下，明今依有法之人。又為四：一唱應依、二釋應依、三歎德、四人。又為四：一唱應依、二釋應依、三歎德、四釋歎。四「若有人能」下，舉下況上。明外凡能知釋歎。
四「若有人能」下，舉下況上。明外凡能知佛常，不為利養所轉，尚復可依，況於四人而佛常，不為利養所轉，尚復可依，況於四人而不依耶？次從「依法者即是法性」去，總會四依。不依耶？
次從「依法者即是法性」去，總會四依。又三：初就今教會、二舉今昔相對會、三結會。又三：初就今教會、二舉今昔相對會、三結會。
初文又二：先會、次結。初還依問次第會之，文初文又二：先會、次結。初還依問次第會之，文
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