無以明權，由實起權、由權顯實，由權顯實故無以明權，由實起權、由權顯實，由權顯實故權資於實、由實起權故實資於權，三世諸佛權資於實、由實起權故實資於權，三世諸佛智用雖多不出斯二。但迷宗之徒，或執權而智用雖多不出斯二。但迷宗之徒，或執權而喪實、或守實而亡權，今欲開顯權實二智相喪實、或守實而亡權，今欲開顯權實二智相資成，故說是經也。復次欲說根本法輪，故說資成，故說是經也。
復次欲說根本法輪，故說是經。根本法輪者，謂三世諸佛出世，為一是經。根本法輪者，謂三世諸佛出世，為一大事因緣，即說一乘之道。但根緣未堪，故於大事因緣，即說一乘之道。
但根緣未堪，故於一說三，即以一乘為本、三乘教為末。但大緣一說三，即以一乘為本、三乘教為末。但大緣既熟，堪受一乘，今欲還說根本法輪，故說此既熟，堪受一乘，今欲還說根本法輪，故說此經也。問：佛初成道，欲以一乘化物不得。華經也。
問：佛初成道，欲以一乘化物不得。華嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘，二經何嚴教明初成道為諸菩薩亦說一乘，二經何異？答：教異釋不同。若如南方五時之說、北異？
答：教異釋不同。若如南方五時之說、北方四宗之論，皆云《華嚴》為圓滿之教，《法華》為方四宗之論，皆云《華嚴》為圓滿之教，《法華》為未了之說。今總難之，明初成道一乘化眾生未了之說。
今總難之，明初成道一乘化眾生不得，今說《法華》即是一乘化眾生得。若言今不得，今說《法華》即是一乘化眾生得。若言今說《法華》義猶未了者，則佛初成道欲以一乘說《法華》義猶未了者，則佛初成道欲以一乘化物不得者，此應發始即用不了義化物也。化物不得者，此應發始即用不了義化物也。
若佛初成道即欲以不了義化物者，此即乖若佛初成道即欲以不了義化物者，此即乖父子恩情、傷諸佛本意。若言初成道是了義父子恩情、傷諸佛本意。若言初成道是了義化物，今說《法華》亦是不了義者，初成道可化物，今說《法華》亦是不了義者，初成道可是一乘化物不得，今說《法華》應非一乘化物是一乘化物不得，今說《法華》應非一乘化物得也。又問：以何義故而《法華經》義未了耶？得也。
又問：以何義故而《法華經》義未了耶？救曰：凡論滿教，謂因圓果極；此經未明常住，救曰：凡論滿教，謂因圓果極；
此經未明常住，故果未滿。滿字具明緣正二因，此經但明緣故果未滿。滿字具明緣正二因，此經但明緣因成佛、未明正因，故因未滿。答：此經明眾因成佛、未明正因，故因未滿。
答：此經明眾生有佛性即是正因，假萬行為一乘即是緣生有佛性即是正因，假萬行為一乘即是緣因，故因義具足；開近迹是無常，顯妙本為常因，故因義具足；開近迹是無常，顯妙本為常住，故果義究竟。此義後當說之。故不應言住，故果義究竟。
此義後當說之。故不應言此經明義猶未了也。又佛種種因緣稱歎《法此經明義猶未了也。
又佛種種因緣稱歎《法
下页续读