與見相應故，說能染慧故。與見相應故，說能染慧故。論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流論曰：經說無明以為結縛，隨眠及漏扼瀑流等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，等，非餘眠等及體全無可得說為結縛等事，故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。如故有別法說名無明，如惡妻子名無妻子。
如是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染是惡慧應名無明，彼非無明，有是見故。諸染污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。見是推污慧名為惡慧，於中有見，故非無明。
見是推尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明尋猛叡決斷，不可說彼名為愚癡。若爾，無明應是非見諸染污慧。此亦非理，以許無明見應是非見諸染污慧。
此亦非理，以許無明見相應故。無明若是慧，應見不相應。無二慧體相應故。無明若是慧，應見不相應。
無二慧體共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見共相應故，不可說見非無明俱，非不愚癡見成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲成倒故，又說無明能染慧故。如契經說：貪欲染心令不解脫，無明染慧令不清淨。非慧還染心令不解脫，無明染慧令不清淨。
非慧還能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應能染於慧體，如貪異類能染於心，無明亦應異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而異慧能染。亦不可說無明與慧雖不相應而能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無能為染，如貪為染必與心俱，心心所法無發起染，但有自性相應染故。不可自體自體發起染，但有自性相應染故。
不可自體自體相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作相應，是故無明定非惡慧。經主於此假作救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清救言：如何不許諸染污慧間雜善慧令不清淨說為能染。此救不然，諸無漏慧應被染淨說為能染。
此救不然，諸無漏慧應被染故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，故。又無染慧雜有染慧，應令有染轉成無染，能治力強非所治故。又彼善慧正現行時，染能治力強非所治故。
又彼善慧正現行時，染定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說定非有；諸染污慧正現行時，善定非有，說誰能染？復染於誰？若許有非有能互相染，誰能染？
復染於誰？若許有非有能互相染，則畢竟應無得解脫義。若滅熏習便解脫者，則畢竟應無得解脫義。
若滅熏習便解脫者，熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，熏習理無，當何所滅？故說無明能染慧故，非慧為性，理無傾動。若有別法說名無明，應非慧為性，理無傾動。
若有別法說名無明，應說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即說以何為別法性？且有別法謂不了知，此即無明，何勞推究。應定何法名不了知，方可無明，何勞推究。
應定何法名不了知，方可說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正說為無明自性？唯薄伽梵於一切法正知正
下页续读