所障色故，又於所見有猶豫故。又眼無容至所障色故，又於所見有猶豫故。又眼無容至遠境故，取非至境。耳根亦唯取非至境，方遠境故，取非至境。
耳根亦唯取非至境，方維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故，維遠近聲可了故。又取遠近聲有了不了故，又取遠近聲猶豫決定故。意根亦唯取非至又取遠近聲猶豫決定故。
意根亦唯取非至境，不取俱有相應法故，又無色故非能有至。境，不取俱有相應法故，又無色故非能有至。是故意根取非至境。餘三鼻等與上相違，謂是故意根取非至境。
餘三鼻等與上相違，謂鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸？若諸鼻舌身唯取至境。豈不極微非互相觸？
若諸極微遍體相觸，即有實物體相雜過，若觸一極微遍體相觸，即有實物體相雜過，若觸一分成有分失。如何鼻等取至境耶？今觀至義，分成有分失。如何鼻等取至境耶？
今觀至義，謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說謂境與根隣近而生方能取故。由此道理，說鼻舌身唯取至境。如言眼瞼籌等至色眼不鼻舌身唯取至境。
如言眼瞼籌等至色眼不能見，非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼能見，非眼瞼等要觸眼根方得名至，但眼瞼等隣近根生，即名為至。由不能見如是至色，等隣近根生，即名為至。由不能見如是至色，故說眼根取非至境。如眼等根取非至境，然故說眼根取非至境。
如眼等根取非至境，然不能取極遠境界，鼻等亦然，雖取至境而不不能取極遠境界，鼻等亦然，雖取至境而不能取極近境界，但由香等隣近根生。故說三能取極近境界，但由香等隣近根生。故說三根取至無過，非鼻香等根境極微展轉相觸根取至無過，非鼻香等根境極微展轉相觸非所觸故。又是障礙有對性故，觸即有失。非所觸故。
又是障礙有對性故，觸即有失。為顯此義復應研究。設有難言：若諸極微互為顯此義復應研究。
設有難言：若諸極微互不相觸，如何撫擊得發音聲？今此豈同鵂鶹不相觸，如何撫擊得發音聲？今此豈同鵂鶹子等，要由合德方乃生聲，而為此難。然物合子等，要由合德方乃生聲，而為此難。
然物合時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何時理不成故，不應許有合德生聲。若爾，云何得有聲發？於此真實聖教理中，離合繫名得有聲發？
於此真實聖教理中，離合繫名唯依大種，謂有殊勝二四大種離合生時，得唯依大種，謂有殊勝二四大種離合生時，得彼名故。此位大種是聲生因，唯此俱生聲是彼名故。此位大種是聲生因，唯此俱生聲是耳境。此有何失？彼不忍受，我不忍受。亦有耳境。
此有何失？彼不忍受，我不忍受。
亦有因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義因緣，謂諸極微既不相觸，彼此大種合義豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合豈成？隣近生時即名為合，豈待相觸方得合名？又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。名？
又汝不應躊躇此義，此彼大種定不相觸。
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