過去非得者,或是法前、或是法後,此據非過去非得者,或是法前、或是法後,此據非得與所不得法今時同在過去也。若過去法得與所不得法今時同在過去也。若過去法現在非得者,唯法後非得。若過去法未來非現在非得者,唯法後非得。
若過去法未來非得者,據世橫望雖皆法後,若論起用先後,得者,據世橫望雖皆法後,若論起用先後,未來亦有過去法家法前非得也,准得說未來亦有過去法家法前非得也,准得說之。未來法家未來非得者,或法前、或法之。未來法家未來非得者,或法前、或法後,未來雖無前後次第,約性類別、約容起後,未來雖無前後次第,約性類別、約容起用說前後也。未來法家過去、現在非得者,用說前後也。
未來法家過去、現在非得者,唯法前非得也。現在法中過去非得者,唯唯法前非得也。現在法中過去非得者,唯法前非得也。現在法中未來非得,據世橫法前非得也。
現在法中未來非得,據世橫望雖皆法後,若約起用先後,未來亦有現望雖皆法後,若約起用先後,未來亦有現在法家法前非得也。三界不繫三者,界繫在法家法前非得也。三界不繫三者,界繫門也。三界不繫者,是所不得法。三者,能得門也。
三界不繫者,是所不得法。三者,能得非得也。謂三界及不繫法各有三界非得非得也。
謂三界及不繫法各有三界非得也。且如彼欲界法有三界非得者,謂欲界也。且如彼欲界法有三界非得者,謂欲界有情不得欲界法,非得欲界繫;色界有有情不得欲界法,非得欲界繫;
色界有情不得欲界法,非得色界繫;無色界有情情不得欲界法,非得色界繫;無色界有情不得欲界法,非得無色界繫。良由非得不得欲界法,非得無色界繫。
良由非得隨所依判,故隨所依通在三界。如欲界法隨所依判,故隨所依通在三界。如欲界法有三界非得,色、無色界法有三界非得,准有三界非得,色、無色界法有三界非得,准欲界說之。若不繫法三界非得者,欲界不欲界說之。
若不繫法三界非得者,欲界不得不繫法,非得欲界繫;色界不得不繫法,得不繫法,非得欲界繫;色界不得不繫法,非得色界繫;無色不得不繫法,非得無色非得色界繫;
無色不得不繫法,非得無色界繫。許聖道非得,說名異生性者,釋非得不界繫。許聖道非得,說名異生性者,釋非得不通無漏也。謂《發智》本論許聖道非得,說名通無漏也。
謂《發智》本論許聖道非得,說名異生性故。論引本論云:「云何異生性?謂不異生性故。論引本論云:「云何異生性?
謂不獲聖法。不獲即是非得異名,非說異生性獲聖法。不獲即是非得異名,非說異生性是無漏應理。」注曰:已上論文。不獲即是非是無漏應理。」
注曰:已上論文。不獲即是非得異名已下者,是論主釋上兩句本論文也。得異名已下者,是論主釋上兩句本論文也。
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