有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見，雖有心數。亦具約五陰十二緣明其相可見，雖復相生而不相即，故是別有心數不同。「我或復相生而不相即，故是別有心數不同。
「我或時說」下，第十五爭論明五有六有。餘部多說時說」下，第十五爭論明五有六有。餘部多說五道，唯犢子部說有六道，《釋論》亦言有六。然五道，唯犢子部說有六道，《釋論》亦言有六。
然修羅一道，《婆娑》二釋：一云天攝、二云鬼攝。言修羅一道，《婆娑》二釋：一云天攝、二云鬼攝。言一有者，通是一有為。私謂：通是二十五有中一有者，通是一有為。
私謂：通是二十五有中一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不一有。所言通者，如下三趣亦只通為一有，不同人天各離為多有，即人四、天十七。二即因同人天各離為多有，即人四、天十七。
二即因果善惡。三即三界。四即四生。五即五道。六即果善惡。三即三界。
四即四生。五即五道。
六即六道。七即七識處，河西云：色無色足五道為六道。七即七識處，河西云：色無色足五道為七。八即八福，河西云：色無色足六道為八福。七。
八即八福，河西云：色無色足六道為八福。此不應然，三塗云何是福？九即九眾生，居二此不應然，三塗云何是福？
九即九眾生，居二十五有等。河西云：九即八禪及欲界。「我往一十五有等。河西云：九即八禪及欲界。
「我往一時」下，第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩時」下，第十六爭論五戒八戒具受不具受。薩婆多具受乃得，《成論》不具亦得。如《優婆塞戒婆多具受乃得，《成論》不具亦得。
如《優婆塞戒經》云「直受三歸未受一戒，即名無分優婆塞。經》云「直受三歸未受一戒，即名無分優婆塞。如是二分、多分、滿分。」又人師解云：併受五，但如是二分、多分、滿分。」
又人師解云：併受五，但持一二名一二分。文為二：先明五戒不具、持一二名一二分。文為二：先明五戒不具、次明八戒具，但是互出。「我於經中」下，第十七次明八戒具，但是互出。
「我於經中」下，第十七明犯重失不失。《四卷毘曇》有犯重捨即是失。明犯重失不失。《四卷毘曇》有犯重捨即是失。
故《毘曇》云「調御戒律儀有五時捨：一邪見增、故《毘曇》云「調御戒律儀有五時捨：一邪見增、二法滅盡、三命根斷、四犯重禁、五罷道時。」若二法滅盡、三命根斷、四犯重禁、五罷道時。」若《雜心毘曇》更增損之，但是薉戒，除法滅盡及《雜心毘曇》更增損之，但是薉戒，除法滅盡及犯重禁，並言不捨。二根生時不入僧數，又非犯重禁，並言不捨。
二根生時不入僧數，又非尼攝。餘部多言不失。文為二：初執定失、次執尼攝。餘部多言不失。
文為二：初執定失、次執不失。到道即真無漏，示道即相似無漏，受道不失。到道即真無漏，示道即相似無漏，受道即持戒，污道即犯戒。「我於經」下，第十八明一即持戒，污道即犯戒。
「我於經」下，第十八明一乘三乘。諸部之中無此計。何者？一三皆是大乘三乘。諸部之中無此計。
何者？一三皆是大乘所說，非其境界，所以無此。文云一乘一道乘所說，非其境界，所以無此。
文云一乘一道
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