通五陰。明四句施主信因果等並是意地，後通五陰。明四句施主信因果等並是意地，後明色力等是身、辨是口、命是意。「我於一時」下，明色力等是身、辨是口、命是意。
「我於一時」下，第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中第十一爭論有三無為無三無為。然諸部中不見計無三無為者，何有此文？此亦有意，若不見計無三無為者，何有此文？
此亦有意，若成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此成論人云：三無為既同是無為，寧有異體？此即是計無三無為。數人計三無為別有異體，即是計無三無為。
數人計三無為別有異體，既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。「我既言三種，豈無異體？此即計有三無為義。
「我又一時為跋波」下，第十二爭論有造色無造又一時為跋波」下，第十二爭論有造色無造色。毘曇定有，因四大故有形顯等色。《成論》則色。毘曇定有，因四大故有形顯等色。
《成論》則無。文即為二：初明有者又為二：初明能造之無。文即為二：初明有者又為二：初明能造之四大；「譬如因鏡」下，第二出青黃等是所造色，四大；
「譬如因鏡」下，第二出青黃等是所造色，輕重澁滑是所造之觸。次明無造，文極略不輕重澁滑是所造之觸。次明無造，文極略不廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不廣者，以就事為言，多因四大則有造義，故不廣明無。「往昔一時」下，第十三爭論有無作色無廣明無。
「往昔一時」下，第十三爭論有無作色無無作色。薩婆多定云無作有色，《成論》、曇無德無作色。薩婆多定云無作有色，《成論》、曇無德定云無作非色，僧祇總云無作不可言有色定云無作非色，僧祇總云無作不可言有色無色。文中先執有色。非異色因果者，異色是無色。
文中先執有色。非異色因果者，異色是心。言無作不為心作因，又不作心果，故知是心。
言無作不為心作因，又不作心果，故知是色。河西云：不生餘色。文亦二：先明有、次明色。河西云：不生餘色。
文亦二：先明有、次明無。「我於經中」下，第十四爭論明有心數無心無。「我於經中」下，第十四爭論明有心數無心數。薩婆多別有異體心數一時俱起；僧祇說數。
薩婆多別有異體心數一時俱起；僧祇說無心數；佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為無心數；
佛陀提婆無異體，起亦相次，前起為心、後起為數，《成論》同之。就文為二：前明無心心、後起為數，《成論》同之。就文為二：前明無心數、次明有心數。就明無中二：先舉聖人十二數、次明有心數。
就明無中二：先舉聖人十二因緣。次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明因緣。次正明凡夫十二因緣，於中又二：先明後即前、次明前生後。既其相即，即是一也，故後即前、次明前生後。
既其相即，即是一也，故無心數。初文可細尋之。從「受因緣」下，二明前無心數。初文可細尋之。
從「受因緣」下，二明前生後，須細尋。釋此中言受，或謂以未來生支生後，須細尋。釋此中言受，或謂以未來生支為受，非今世支。「我於經中作如是說」下，二執為受，非今世支。
「我於經中作如是說」下，二執
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