一明無所得、二引偈證、三無得而得。初又三：一明無所得、二引偈證、三無得而得。初又三：一問、二答、三領解。問又三：初領指前文。前一問、二答、三領解。
問又三：初領指前文。前文已遠，故言梵行。次「菩薩知見」下，正難。三「云文已遠，故言梵行。
次「菩薩知見」下，正難。三「云何如來」下，結難。佛答又二：初歎其問；次正答，何如來」下，結難。
佛答又二：初歎其問；次正答，又二：先正答、次結正簡邪。初正答中凡十復又二：先正答、次結正簡邪。
初正答中凡十復次。得無得相對，得者非謂得中之得，乃是無次。得無得相對，得者非謂得中之得，乃是無得之得。此無非是析滅之無，是體達無。十對得之得。
此無非是析滅之無，是體達無。十對者，所謂得無得、倒無倒、智慧無明、涅槃諸者，所謂得無得、倒無倒、智慧無明、涅槃諸有、大乘小乘、方等三藏、真空生死、常無常、有、大乘小乘、方等三藏、真空生死、常無常、真空五見、菩提二乘。「次善男子汝之所問」下，真空五見、菩提二乘。
「次善男子汝之所問」下，結，如文。《大品》明諸有二者是有所得，諸無二結，如文。《大品》明諸有二者是有所得，諸無二者名無所得。「迦葉白佛」下，三領解，又二：者名無所得。
「迦葉白佛」下，三領解，又二：有領解有得益、次引偈證者。如來上云於此，有領解有得益、次引偈證者。如來上云於此，正在雙樹，云何更指雙樹？解言：直是語法，未正在雙樹，云何更指雙樹？
解言：直是語法，未必別處指此雙樹。二云：見聞不同，寧有定所？必別處指此雙樹。二云：見聞不同，寧有定所？
假使異處，指此何妨。此偈是第二出，釋得無假使異處，指此何妨。此偈是第二出，釋得無得。文為二：一舉偈請問、二釋偈為答。答為得。
文為二：一舉偈請問、二釋偈為答。答為三：一別釋、二總釋、三結釋。別又三：一略標、三：一別釋、二總釋、三結釋。
別又三：一略標、二重問、三正釋。釋中二：先誡許、次正答。答二重問、三正釋。釋中二：先誡許、次正答。
答中凡有八番，前六番正釋、後二明不果得。說中凡有八番，前六番正釋、後二明不果得。說一一並前釋上半、後釋下半，又須望下總釋一一並前釋上半、後釋下半，又須望下總釋之意。舊釋此偈，本有煩惱即是昔本，今無涅之意。
舊釋此偈，本有煩惱即是昔本，今無涅槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？今有槃即是昔今，不得云是今日之今。何者？
今有涅槃故。若天魔梵說言如來有煩惱者，無有涅槃故。若天魔梵說言如來有煩惱者，無有是處，此乃今日佛果不為三世所攝。如此釋是處，此乃今日佛果不為三世所攝。
如此釋文一往得去，不遣他難。只為昔日有無無常，文一往得去，不遣他難。只為昔日有無無常，後乃是常，還是本無今有，焉能遣疑？興皇云：後乃是常，還是本無今有，焉能遣疑？
興皇云：本無今有皆是隨緣。本有煩惱，非有說有；今本無今有皆是隨緣。本有煩惱，非有說有；
今無涅槃，非無說無。若天魔梵能解此者，說言無涅槃，非無說無。若天魔梵能解此者，說言
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