尊告言：此不應記。佛意說我實無有故不應尊告言：此不應記。佛意說我實無有故不應記別。此顯若法都非實有，不應於中為差別記別。
此顯若法都非實有，不應於中為差別問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。問。或佛世尊善權方便，為令調伏故不為記。
此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又此不為記是調伏因，非由無知作別異答。又不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。若彼不應謂佛無辯才，彼問論道所不攝故。
若彼所問論道攝者，佛不為記，可無辯才。非於此所問論道攝者，佛不為記，可無辯才。非於此中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才？中如理難問少分可得，何容乃謂佛無辯才？
又聽法者心不慇故、執我見故、根未熟故，世又聽法者心不慇故、執我見故、根未熟故，世尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不尊無方可令信解，故於所問置而不記，故不應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初應以不記所問謂大仙尊非一切智。言於初際說不可知，此即自顯是無知者，此亦非理，際說不可知，此即自顯是無知者，此亦非理，無法不應為智境故。於有法境智若不生，可無法不應為智境故。
於有法境智若不生，可謂如來非一切智。本無初際，智何所知？無故謂如來非一切智。本無初際，智何所知？
無故不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？此說不不知，豈成無智？若爾，何故不但說無？
此說不容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，容更立因故。若謂應立不可知因，此亦不然，非決定故。或法雖有，緣闕不知，故不可知非非決定故。
或法雖有，緣闕不知，故不可知非無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為無因性。若立無性為不知因，即畢竟無可為同喻，為容因故說不可知。若謂無因有不成同喻，為容因故說不可知。
若謂無因有不成失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，失，此不應理，非不成故。生死初際若定非無，即初際身應無因起，初無因者後亦應無，以即初際身應無因起，初無因者後亦應無，以先後身無異因故。若許爾者，即諸所行淨不先後身無異因故。
若許爾者，即諸所行淨不淨業皆應無果；既不許然，即先所立初際無淨業皆應無果；既不許然，即先所立初際無故，非不成因。若謂生死無初際故應如虛空故，非不成因。
若謂生死無初際故應如虛空無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥後無後際者，亦不應理，外種同故。如外穀麥後因前生，雖無初際，遇火水等諸燒爛緣而永因前生，雖無初際，遇火水等諸燒爛緣而永壞滅。如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初壞滅。
如是生死煩惱業因展轉相生，雖無初際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊際，而由數習貪瞋癡等對治力故，生死諸蘊畢竟不生即為後際，空無生故，後際可無。生畢竟不生即為後際，空無生故，後際可無。生死有生，豈無後際？現見生法定有終時。生死死有生，豈無後際？
現見生法定有終時。生死
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