正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；欲聞正法，一者非欲聞正法。非欲聞正法之補特伽羅，彼以如是故，乃應予訶毀；
欲聞正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；一正法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，有欲聞正法；
一者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶者熱心聞法，一者不熱心聞法。不熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱毀；
熱心聞法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，是熱心聞法；一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼心聞法；
一者聞法已而受持，一者聞法已而不受持。聞法已不受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。以如是之故，乃應予訶毀；
聞法已而受持之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之二種之補特伽羅，聞法已而受持，一者堅持觀察諸法之義，一者堅持不觀察諸法之義。堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義義。
堅持不觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；堅持觀察諸法義之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。
二種之補特伽羅堅持觀察諸法之義，一者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。知義已、知法者知義已、知法已而得法隨法；一者知義已、知法已而不得法隨法。
知義已、知法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法已而不得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；知義已、知法已而得法隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。二種之補特伽羅，知義已、知法已隨法之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予稱讚。
二種之補特伽羅，知義已、知法已而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。而得法隨法，一者為得自己之利，不為他人之利；一者為得自己之利以及他人之利。
為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之為得自己之利，不為他人利之補特伽羅，彼以如是之故，乃應予訶毀；為得自己之
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