空不空也。問他亦明有境諦有教諦。彼有境空不空也。問他亦明有境諦有教諦。
彼有境界法寶。有言教法寶。境界法寶即境諦。言教界法寶。有言教法寶。
境界法寶即境諦。言教法寶即教諦。汝既有教諦。他亦有教諦。汝有法寶即教諦。
汝既有教諦。他亦有教諦。
汝有如來誠諦之言。他可無如來誠諦之言耶。若如來誠諦之言。他可無如來誠諦之言耶。
若爾皆有境教。斯有何異。解云異。今明。汝二諦爾皆有境教。斯有何異。
解云異。今明。
汝二諦天然之境。是我家於境失。於境失中。有無量天然之境。是我家於境失。
於境失中。有無量失。此是我家麁失。細失非汝所及。故經云。菩失。
此是我家麁失。細失非汝所及。
故經云。菩薩微細礙相。非二乘境界。今亦爾。汝天然之薩微細礙相。
非二乘境界。今亦爾。
汝天然之境。是今家麁失。故與彼大異也。所以大論云。境。是今家麁失。
故與彼大異也。所以大論云。
外道與佛法相去玄殊。猶若天地。又云。天食外道與佛法相去玄殊。猶若天地。
又云。天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳。驢乳抨成須陀比人中臭糞。
又如驢牛二乳。驢乳抨成糞。牛乳抨則成蘇。今亦爾。他得為今失也。此糞。
牛乳抨則成蘇。今亦爾。
他得為今失也。此即是依二諦說法。二諦是境義也。又問。教即是依二諦說法。
二諦是境義也。又問。
教諦為若異耶。解云。一往拔者。我有三種二諦為若異耶。解云。
一往拔者。我有三種二諦。汝所明二諦。是我初節二諦。三假有為世諦。
汝所明二諦。是我初節二諦。
三假有為世諦。四絕為真諦。此之二諦。是我家初節二諦諦。四絕為真諦。
此之二諦。是我家初節二諦也。又問。汝二諦教表何物。彼云。二諦還表二也。
又問。汝二諦教表何物。
彼云。二諦還表二理。若爾二還表二。指還指指也。又彼唯有二無理。
若爾二還表二。指還指指也。
又彼唯有二無不二。則唯有教無理。無理則無教。今有理即不二。則唯有教無理。
無理則無教。今有理即有教。具足理教也。前來明立名意。今次釋名。有教。
具足理教也。前來明立名意。
今次釋名。然雖無名而名。是故今釋名也。故肇師云。無然雖無名而名。
是故今釋名也。故肇師云。
無名之道。于何不名。師云。於無名相中。強名相名之道。于何不名。
師云。於無名相中。
強名相說。既無名強說名者。為令因名悟無名。說名說。既無名強說名者。
為令因名悟無名。說名不令眾生住名中。若說名令眾生住名中。此不令眾生住名中。
若說名令眾生住名中。此還是眾生。非謂是佛。今明。無名強說名。令眾還是眾生。
非謂是佛。今明。
無名強說名。令眾生因名悟無名。然須知此名即無名。只名無生因名悟無名。
然須知此名即無名。只名無名。無名而名。既知無名名。即知名無名。此即名。
無名而名。既知無名名。
即知名無名。此即除故不造新也。若是從來人。則造新不畢故。除故不造新也。
若是從來人。則造新不畢故。
何者。本有身心之病。今聞佛說真俗。後作真何者。本有身心之病。
今聞佛說真俗。後作真
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