色未曾空有。有見之人謂色有。空觀之人謂色未曾空有。有見之人謂色有。
空觀之人謂色空。一色於空有兩緣成空有故。此空有竝色空。一色於空有兩緣成空有故。
此空有竝是失也。兩皆得者。只知於二。即知不二。此下是失也。兩皆得者。
只知於二。即知不二。
此下五句皆淨。於緣二。豈是二。問於二非是二可五句皆淨。於緣二。
豈是二。問於二非是二可是非二不二耶。解云。於二非是二。明非是二。是非二不二耶。
解云。於二非是二。
明非是二。非謂是非二。既非二非不二。五句皆淨。斯則非謂是非二。
既非二非不二。五句皆淨。
斯則上拂霄漢。下漏淵泉也。從來只云二於諦皆上拂霄漢。下漏淵泉也。
從來只云二於諦皆失。不知有此三句。然此三句。有兩種諦。前二失。不知有此三句。
然此三句。有兩種諦。
前二句即於諦。後一句即教諦。前二句即於境。後句即於諦。後一句即教諦。
前二句即於境。後一句即教境。於境即不轉境。教境即轉境。言一句即教境。
於境即不轉境。教境即轉境。
言前兩句是於諦不轉境者。諸法於凡是實有。前兩句是於諦不轉境者。諸法於凡是實有。
有佛無佛常有此境。有境既常有。空境亦常有佛無佛常有此境。有境既常有。
空境亦常有。諸賢聖常知諸法空。亦常有此空境。今時有。諸賢聖常知諸法空。
亦常有此空境。今時亦有天然之境。亦有天然之智。常有此境。常亦有天然之境。
亦有天然之智。常有此境。
常有此智。此之境智。竝是於緣境智。非是轉悟有此智。此之境智。
竝是於緣境智。非是轉悟境智也。言轉悟境者。只說於緣有。即知於有境智也。
言轉悟境者。只說於緣有。
即知於有不有。說於緣空。即知於空不空。識於有無不不有。說於緣空。
即知於空不空。識於有無不有無。識教悟理。悟理即生權實二智。生二智有無。
識教悟理。悟理即生權實二智。
生二智時。空有之教即轉名境。故是轉悟境也。問猶時。空有之教即轉名境。
故是轉悟境也。問猶有一疑妨。何者前明二於諦一得一失。失是有一疑妨。
何者前明二於諦一得一失。失是所化得是能化。今那得云說於空令悟不空。所化得是能化。
今那得云說於空令悟不空。若說於空令悟不空者。此乃所化。何謂能化若說於空令悟不空者。
此乃所化。何謂能化耶。解云。前明二於諦。空是能化者。引凡令學耶。
解云。前明二於諦。
空是能化者。引凡令學聖。凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法空。明能聖。
凡夫顛倒謂有。諸賢聖真知諸法空。
明能化空。令其捨有。若玄變之徒。既知有不有。即化空。令其捨有。
若玄變之徒。既知有不有。
即知空不空。不須為說空令悟不空。但鈍根之知空不空。不須為說空令悟不空。
但鈍根之人。捨其所見有。學能化空。既學得能化空。作人。捨其所見有。
學能化空。既學得能化空。
作於空解。為此人故。說噵於汝是空諸法實非於空解。為此人故。
說噵於汝是空諸法實非空也。此約漸悟為論。前令悟有不有。次令悟空也。此約漸悟為論。
前令悟有不有。次令悟
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