土因果。又欲示大涅槃之力，王身得病，若不土因果。又欲示大涅槃之力，王身得病，若不聞《涅槃經》，却後七日當墮地獄。以聞大經懺聞《涅槃經》，却後七日當墮地獄。
以聞大經懺悔，故罪得清淨。示經有力用，故害父王也。問：悔，故罪得清淨。示經有力用，故害父王也。
問：雖後利人、開道有餘，父母因苦不是？解云：世雖後利人、開道有餘，父母因苦不是？解云：世王既是方便，父母復非實，皆是方便。此不須王既是方便，父母復非實，皆是方便。
此不須論。且就事為言者，亦於父母有大利益。何者？論。且就事為言者，亦於父母有大利益。
何者？其父本得須陀洹果，由幽閉之，目連說戒、富其父本得須陀洹果，由幽閉之，目連說戒、富樓那說法，故至那含，從初果逕得至第三果。樓那說法，故至那含，從初果逕得至第三果。
若爾，豈非大利益耶？又母得利益者，由執母若爾，豈非大利益耶？又母得利益者，由執母故得念佛，現見二佛，後生淨土。既安母置淨故得念佛，現見二佛，後生淨土。
既安母置淨土，有世間色養之比也。所以害父者，業定不土，有世間色養之比也。所以害父者，業定不差。何者？世王本作仙人在山中，父王昔作國差。
何者？世王本作仙人在山中，父王昔作國王，遊獵不得。見仙人云：「我今獵不得，正由此王，遊獵不得。
見仙人云：「我今獵不得，正由此人。」則截仙人頭首。仙人死時生念：「此人無辜人。」則截仙人頭首。
仙人死時生念：「此人無辜橫害我，我當無辜害汝。」由此一嗔，故還害父橫害我，我當無辜害汝。」由此一嗔，故還害父王也。問：父王昔殺人應墮地獄，云何得為人王也。
問：父王昔殺人應墮地獄，云何得為人王耶？解云：彼爾時雖殺仙人，則生怖畏，懺悔王耶？解云：彼爾時雖殺仙人，則生怖畏，懺悔罪滅，今得為王。今世王亦爾，殺父王復懺悔，罪滅，今得為王。
今世王亦爾，殺父王復懺悔，罪得滅。為如此因緣，故殺父執母也。此現罪得滅。為如此因緣，故殺父執母也。
此現在別序之前也。「時韋提希」下，此文猶屬別序。在別序之前也。「時韋提希」下，此文猶屬別序。
然前父王被幽閉中有感有應，今夫人被執然前父王被幽閉中有感有應，今夫人被執亦有感有應。前父王祈，感目連、富樓那聖弟亦有感有應。前父王祈，感目連、富樓那聖弟子應。今夫人祈，感十方諸佛應。然此開四句子應。
今夫人祈，感十方諸佛應。然此開四句感應義。四句者，一有感而無應、二有應而無感應義。
四句者，一有感而無應、二有應而無感、三亦應亦感、四不感不應。從來云：砧快悕感、三亦應亦感、四不感不應。從來云：砧快悕值五載參商，則有感無應。城東西門十方並現，值五載參商，則有感無應。
城東西門十方並現，則無感有應也。勝鬘夫人則生此念，時佛於則無感有應也。勝鬘夫人則生此念，時佛於空中現；韋提希拜請，未舉頭間釋迦在前，此空中現；
韋提希拜請，未舉頭間釋迦在前，此則亦應亦感。世間悠悠人不感佛，佛復不應。則亦應亦感。世間悠悠人不感佛，佛復不應。
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