常，未出二死應是常。未出既非常，出則應常。常，未出二死應是常。未出既非常，出則應常。
五不可也。又若言未出二死者，亦應未應五五不可也。又若言未出二死者，亦應未應五百由旬，故出則害義、不出遠文，進退無取，不百由旬，故出則害義、不出遠文，進退無取，不可救。六不可也。又問：昔二車但出正使外，故可救。
六不可也。又問：昔二車但出正使外，故下昔佛出習氣無知外。何故下耶？故通一未充、下昔佛出習氣無知外。
何故下耶？故通一未充、釋三不足。七不可也。次評曰：莊嚴義是亦釋三不足。
七不可也。次評曰：莊嚴義是亦不然。若言大車但是因者，下合中何因緣故不然。
若言大車但是因者，下合中何因緣故舉果德合耶？文云「皆以如來滅度而滅度之」，舉果德合耶？文云「皆以如來滅度而滅度之」，又云「悉與諸佛禪定解脫名賜大車」耶？又難又云「悉與諸佛禪定解脫名賜大車」耶？
又難曰：若乘唯因非果，行亦唯因非果。《大經》云「復曰：若乘唯因非果，行亦唯因非果。《大經》云「復有一行是如來行，謂大乘大般涅槃。」不應言有一行是如來行，謂大乘大般涅槃。」
不應言車但是因。又昔三車是三果，今大車何非大車但是因。又昔三車是三果，今大車何非大果？理數然，無勞惑也。又此經云妙法，然唯果？
理數然，無勞惑也。又此經云妙法，然唯是果德乃是妙極。若爾，則果車為妙極，因車是果德乃是妙極。
若爾，則果車為妙極，因車未極。例因乘未極、果乘乃極，何故不取極乘未極。例因乘未極、果乘乃極，何故不取極乘為乘，而取不極乘為乘耶？又因有乘、果無乘，為乘，而取不極乘為乘耶？
又因有乘、果無乘，則因車、果無車，則長者自無車，以何賜之？則因車、果無車，則長者自無車，以何賜之？若云此經但取進趣乘、不取果德乘者，亦不若云此經但取進趣乘、不取果德乘者，亦不然。要先應明果德妙乘，用此應物，然後令然。
要先應明果德妙乘，用此應物，然後令乘因行以求果乘耳。則知果乘為上宗，云何乘因行以求果乘耳。則知果乘為上宗，云何不取耶？問：若眾釋皆非，請示今意。答：以文不取耶？
問：若眾釋皆非，請示今意。答：以文義推之，具有四句：一但果車非因車，如三車義推之，具有四句：一但果車非因車，如三車皆在門外。二但因車非果車，如《大品》「是乘德皆在門外。
二但因車非果車，如《大品》「是乘德從三界出到薩婆若。」論釋云「到薩婆若邊，從三界出到薩婆若。」論釋云「到薩婆若邊，則反不復名乘。例如在菩薩心中名波若，在則反不復名乘。
例如在菩薩心中名波若，在佛心中反名薩婆若」也。三亦因亦果車，具佛心中反名薩婆若」也。三亦因亦果車，具如此經二文。諸子所乘即是因車，如來所乘如此經二文。
諸子所乘即是因車，如來所乘即是果車。因果更無有二，在菩薩心名因，即是果車。因果更無有二，在菩薩心名因，在佛心名之為果。因則總萬行莊嚴為大車，在佛心名之為果。
因則總萬行莊嚴為大車，
下页续读