索。用此曉於時會，令改三執耳。是故法譬言索。用此曉於時會，令改三執耳。
是故法譬言不相違。後見《法華論》釋三請文，明有三種義：不相違。後見《法華論》釋三請文，明有三種義：一者決定義、二者疑義、三者依何事疑。決一者決定義、二者疑義、三者依何事疑。
決定者，有聲聞方便證得深法，作決定心得涅定者，有聲聞方便證得深法，作決定心得涅槃證。此明爾前證得涅槃，生決定究竟心，槃證。此明爾前證得涅槃，生決定究竟心，不疑為究竟為不究竟。若爾，前已疑者疑名不疑為究竟為不究竟。
若爾，前已疑者疑名猶豫，不得稱為決定。以論推之，則知爾前猶猶豫，不得稱為決定。以論推之，則知爾前猶未索，聞今教生疑方乃索耳。問曰：汝引《法未索，聞今教生疑方乃索耳。
問曰：汝引《法華論》證爾前不索者，我亦引《法華論》證知有華論》證爾前不索者，我亦引《法華論》證知有菩薩索。論釋三請中驚怖文云「有五種驚怖。菩薩索。論釋三請中驚怖文云「有五種驚怖。
一者損驚怖，如二乘人取小為實，謗無大乘。一者損驚怖，如二乘人取小為實，謗無大乘。二者多事驚怖，以大乘人生如是心：我無量二者多事驚怖，以大乘人生如是心：我無量無邊劫行菩薩行。生驚怖意，起取異乘心。三無邊劫行菩薩行。
生驚怖意，起取異乘心。三者顛倒驚怖，分別我我所見身不善故。四悔者顛倒驚怖，分別我我所見身不善故。
四悔驚怖，如身子云：『我不應證如是小乘。』五誑驚驚怖，如身子云：『我不應證如是小乘。』五誑驚怖，增上慢比丘作如是言：『云何如來誑於我？』」怖，增上慢比丘作如是言：『云何如來誑於我？』」
觀此五驚怖，第二有菩薩驚故有菩薩索；第觀此五驚怖，第二有菩薩驚故有菩薩索；第四身子悔故，爾前已索。將非汝解與論相違四身子悔故，爾前已索。
將非汝解與論相違耶？答：若以驚怖為索者，諸大乘經皆云聞耶？答：若以驚怖為索者，諸大乘經皆云聞大乘法驚疑怖畏，《法華》應是索也。問：即以大乘法驚疑怖畏，《法華》應是索也。
問：即以此言相難。既以疑為索者，諸大乘經皆明聞此言相難。既以疑為索者，諸大乘經皆明聞大乘驚疑，皆應是索也。答：須諦論文語意。大乘驚疑，皆應是索也。
答：須諦論文語意。論云菩「薩驚怖起取異乘心」，故若以此文為論云菩「薩驚怖起取異乘心」，故若以此文為索佛乘者，菩薩正應覓昔日佛乘耳，何得起索佛乘者，菩薩正應覓昔日佛乘耳，何得起取異乘心耶？今釋論此文者，正言大乘甚深，取異乘心耶？
今釋論此文者，正言大乘甚深，二乘之人聞之生謗。如五義中第一，菩薩聞二乘之人聞之生謗。如五義中第一，菩薩聞大乘甚深，唯佛能究竟解了，餘人不解，如上大乘甚深，唯佛能究竟解了，餘人不解，如上發心已上不退已還皆不能了佛智。菩薩聞發心已上不退已還皆不能了佛智。
菩薩聞此言，欲退取二乘，故言起取異乘心。故非是此言，欲退取二乘，故言起取異乘心。故非是
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