十住持。次釋中二：先明所依，次「文云」下出十住持。次釋中二：先明所依，次「文云」下出通相。初言「無記化化」，如《止觀》第一記。次釋通相。
初言「無記化化」，如《止觀》第一記。次釋通相中二：先且約眼根略釋，次「見有」下判通相中二：先且約眼根略釋，次「見有」下判真似。初文三：初略引此經。次借毘曇「自爾」真似。
初文三：初略引此經。次借毘曇「自爾」之言。彼論在小、此中在大，「自爾」名同意義各之言。
彼論在小、此中在大，「自爾」名同意義各別，「自爾」秖是「自然」之異名耳。言「毘曇云六別，「自爾」秖是「自然」之異名耳。言「毘曇云六入殊勝」者，皆有通用，故云「殊勝」。「自爾」之名入殊勝」者，皆有通用，故云「殊勝」。
「自爾」之名通於大小，且引證大；然小乘中於一切法通於大小，且引證大；然小乘中於一切法立因緣已皆云「自爾」，如青葉紅華非染使立因緣已皆云「自爾」，如青葉紅華非染使然，故云「自爾」。通亦如是，但是得禪自爾有然，故云「自爾」。
通亦如是，但是得禪自爾有通，雖是作意即是諸禪自爾力也。小乘尚爾，通，雖是作意即是諸禪自爾力也。小乘尚爾，何況大乘？故今借小以證於大。三引《央掘》，何況大乘？
故今借小以證於大。三引《央掘》，具如《止觀》第七記及第七文。次判真似中，具如《止觀》第七記及第七文。
次判真似中，借《華嚴》意對辨之也。言「內外身通」者，此是借《華嚴》意對辨之也。言「內外身通」者，此是真如鏡淨任運能照，以能照外現十界像，真如鏡淨任運能照，以能照外現十界像，故外像現內也。有此二用故分內外，論其故外像現內也。
有此二用故分內外，論其實體內外不二。次料簡中言「三根增減」者，實體內外不二。次料簡中言「三根增減」者，此引《大論》四十文。云「鼻舌身三」者，但引彼此引《大論》四十文。
云「鼻舌身三」者，但引彼論云有增減，若對六根與今不同。意云論云有增減，若對六根與今不同。意云論文許有增減，何妨今經眼鼻身三數劣餘論文許有增減，何妨今經眼鼻身三數劣餘三，是故引論以例今經，故云「若例此義」，餘三，是故引論以例今經，故云「若例此義」，餘如疏說。於中三：先例不同，次引《正法華》證如疏說。
於中三：先例不同，次引《正法華》證等，三復引今經證互用。次明麁妙中二：等，三復引今經證互用。次明麁妙中二：先判，次開。初判中二：先通敘變化所作不先判，次開。
初判中二：先通敘變化所作不同，次正釋。初文三：初立，次引證，三「若應同同，次正釋。初文三：初立，次引證，三「若應同正報」下各辨不同。次正釋中二：先正，次依。正報」下各辨不同。
次正釋中二：先正，次依。依正各二：先教，次味。初先正報約教中二：先依正各二：先教，次味。
初先正報約教中二：先釋，次「如是」下結。初文秖是十界不同，而四趣釋，次「如是」下結。初文秖是十界不同，而四趣合、人天合、二乘合、菩薩離，尋意可見。「黑髮合、人天合、二乘合、菩薩離，尋意可見。
「黑髮
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