理是有，則名有見；言理是無，名為邪見；亦有理是有，則名有見；言理是無，名為邪見；
亦有亦無，是名相違見；非有非無，名愚癡見。所明亦無，是名相違見；非有非無，名愚癡見。
所明之理，若墮此四中，即不名如是。今離此四謗，之理，若墮此四中，即不名如是。今離此四謗，無所依止，故名如是。「我聞」者，此第二、明能聞無所依止，故名如是。
「我聞」者，此第二、明能聞之人。我者，所以阿難自稱我者，一、欲證親從之人。我者，所以阿難自稱我者，一、欲證親從佛邊聞故，非是傳聞。所以者何？我今親從如佛邊聞故，非是傳聞。
所以者何？我今親從如來聞，是故稱我。二者、欲顯阿難過去世願行來聞，是故稱我。
二者、欲顯阿難過去世願行成就，是故稱我。阿難無量劫來修習多聞，本成就，是故稱我。阿難無量劫來修習多聞，本願力故得陀羅尼，一經於耳永無漏失，曾不願力故得陀羅尼，一經於耳永無漏失，曾不再問，譬如寫水置之異器。故《法華》云「我與阿再問，譬如寫水置之異器。
故《法華》云「我與阿難於空王佛所同時發心，而我好精進，遂致難於空王佛所同時發心，而我好精進，遂致作佛。阿難常樂多聞，故持我法藏。」又如經云作佛。阿難常樂多聞，故持我法藏。」
又如經云「釋迦本昔為迦葉佛作沙彌，師日日限誦經「釋迦本昔為迦葉佛作沙彌，師日日限誦經千言，兼為師乞食，恐誦經不上，一心憂懼。阿千言，兼為師乞食，恐誦經不上，一心憂懼。阿難于時為長者，在路見之憂色，便問所以，故難于時為長者，在路見之憂色，便問所以，故具答上事。長者仍語沙彌：『日日給食，令得安具答上事。
長者仍語沙彌：『日日給食，令得安心誦經，莫復憂惱。』長者發願言：『若沙彌成佛，心誦經，莫復憂惱。』長者發願言：『若沙彌成佛，我當為法藏第一弟子。』」以顯宿願滿足，故稱我當為法藏第一弟子。』」
以顯宿願滿足，故稱為我。三者、以自在故，所以稱我。如《大經》云「阿為我。三者、以自在故，所以稱我。
如《大經》云「阿難具足多聞智慧。一切眾生不能一時具領難具足多聞智慧。一切眾生不能一時具領佛語；設能具領，無陀羅尼力，不能憶而不忘；佛語；
設能具領，無陀羅尼力，不能憶而不忘；雖有憶而不忘，亦不能具三慧。」於聞法中不雖有憶而不忘，亦不能具三慧。」
於聞法中不能自在，不名為我。我者，是自在義。今阿難能能自在，不名為我。我者，是自在義。
今阿難能一時具領佛語，亦能永持不忘。四者、具足發一時具領佛語，亦能永持不忘。四者、具足發生三慧，於聞法中而得自在，是故稱我。問曰：生三慧，於聞法中而得自在，是故稱我。
問曰：佛法無我，何故稱我？答：《中論》云「諸法實相中，佛法無我，何故稱我？答：《中論》云「諸法實相中，非我非無我，欲引導眾生，故假名說我。」是故非我非無我，欲引導眾生，故假名說我。」
是故無過。「聞」者，所以稱聞，亦具數義：一者、欲顯所無過。「聞」者，所以稱聞，亦具數義：一者、欲顯所聞人德。阿難所聞，不從外道，及佛弟子、仙人、聞人德。
阿難所聞，不從外道，及佛弟子、仙人、
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