於法，則法體不無。作此謂者，即秤為障。然此於法，則法體不無。作此謂者，即秤為障。
然此第九與第七障不同者，第七則執於佛教以第九與第七障不同者，第七則執於佛教以生迷著，今則直尋相名言有物體，所以為異。生迷著，今則直尋相名言有物體，所以為異。云何治之？如下經云：說微塵，則非微塵，如聚云何治之？
如下經云：說微塵，則非微塵，如聚微塵則成細色，如聚細色乃至成於世界。雖微塵則成細色，如聚細色乃至成於世界。雖有世界之名而實無其體，乃至雖有微塵之有世界之名而實無其體，乃至雖有微塵之名而實無其體。既無其體，焉得有名？如肇公名而實無其體。
既無其體，焉得有名？如肇公云「名無得物之功，物無應名之實」。名無得物云「名無得物之功，物無應名之實」。
名無得物之功則非名，物無應名之實則非物。非名非之功則非名，物無應名之實則非物。非名非物，名物安在？第十、如義名相障者，惑者言：若物，名物安在？
第十、如義名相障者，惑者言：若諸法無體，云何眾生受用萬法？既其受用則諸法無體，云何眾生受用萬法？既其受用則有萬法之體，以有萬法之體則有萬法之名。有萬法之體，以有萬法之體則有萬法之名。
以體證名，故秤為障。云何治之？如下經說：一以體證名，故秤為障。云何治之？
如下經說：一切有為法，如夢幻泡影。內心外境悉無所有，切有為法，如夢幻泡影。內心外境悉無所有，云何言有法體、以體證名耶？問曰：此之十障，云何言有法體、以體證名耶？
問曰：此之十障，般若治之，今為當用此釋？為當不用？答曰：若般若治之，今為當用此釋？為當不用？
答曰：若必言有惑是能障、解是能滅，還是生滅觀義，必言有惑是能障、解是能滅，還是生滅觀義，即是障也，便須破之。若言般若為能破、障為即是障也，便須破之。若言般若為能破、障為所破，為見故破？不見故破？為獨故破？為伴故所破，為見故破？
不見故破？為獨故破？
為伴故破？如此檢責，即不見惑之可滅、解之可生，此破？如此檢責，即不見惑之可滅、解之可生，此即非解非惑、無生無滅。如此事了悟，始名般即非解非惑、無生無滅。
如此事了悟，始名般若也。若也。第二、重明般若多少。問曰：般若波羅蜜凡有第二、重明般若多少。
問曰：般若波羅蜜凡有幾種？答曰：備探南北，遍撿經論，部數不同。第幾種？答曰：備探南北，遍撿經論，部數不同。
第一、有二種，出《大智論》。第四十一及九十九卷一、有二種，出《大智論》。第四十一及九十九卷云：般若有二種，一、共聲聞說；二、但為十地諸云：般若有二種，一、共聲聞說；
二、但為十地諸大菩薩說，下位之所不聞。今諸部般若多是大菩薩說，下位之所不聞。今諸部般若多是共聲聞說也。第二、有三種。三種者，《釋論》第六共聲聞說也。
第二、有三種。三種者，《釋論》第六十七卷云：般若部云般若部儻有多有少，有十七卷云：般若部云般若部儻有多有少，有
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