惡鬼不能得其便。復次如金剛寶，悉摧破一惡鬼不能得其便。復次如金剛寶，悉摧破一切諸物，而是金剛無有折損；般若亦爾，悉能切諸物，而是金剛無有折損；
般若亦爾，悉能摧破一切煩惱而無折損。復次金剛，一切諸摧破一切煩惱而無折損。復次金剛，一切諸物不能摧破；般若亦爾，一切論者及諸煩惱物不能摧破；
般若亦爾，一切論者及諸煩惱不能摧破。復次如金剛寶，若在日中，色則不不能摧破。復次如金剛寶，若在日中，色則不定；般若亦爾，在大眾中亦復不定，或說名因、定；
般若亦爾，在大眾中亦復不定，或說名因、或說名果，在小心人中則名為小、在大心人或說名果，在小心人中則名為小、在大心人中則名為大，在境名境、在智名智，而是般若中則名為大，在境名境、在智名智，而是般若無一定相，故偈云「般若是一法，佛說種種名，無一定相，故偈云「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。」復次如金剛寶，雖隨諸眾生力，為之立異字。」
復次如金剛寶，雖有如此種種勝用，未嘗有心，自言我勝；般若有如此種種勝用，未嘗有心，自言我勝；般若亦爾，雖有無量種種功德，而未當有心，是故亦爾，雖有無量種種功德，而未當有心，是故般若不可思議。問：金剛出何處？答：《毘婆沙》云般若不可思議。
問：金剛出何處？答：《毘婆沙》云「如從鑛出金，從金出金剛」，故知金中之精名金「如從鑛出金，從金出金剛」，故知金中之精名金剛。問：金剛與天如意珠，云何同異？答：《大智論》剛。
問：金剛與天如意珠，云何同異？答：《大智論》云「帝釋手執金剛與修羅鬪，碎落閻浮提，變云「帝釋手執金剛與修羅鬪，碎落閻浮提，變成如意珠」，《毘婆沙》云「金剛能破頗梨山及如成如意珠」，《毘婆沙》云「金剛能破頗梨山及如意珠」，故知異也。復次，此明般若與金剛同，而意珠」，故知異也。
復次，此明般若與金剛同，而是般若超絕金剛，非可譬喻。金剛是世間物；是般若超絕金剛，非可譬喻。金剛是世間物；
般若非世間。金剛失之則憂之、得之則喜；得般若者般若非世間。金剛失之則憂之、得之則喜；
得般若者無憂無喜。金剛是無知之物；般若無知、無所無憂無喜。金剛是無知之物；
般若無知、無所不知，無量功德，今略說而已。復次，有人言：聲不知，無量功德，今略說而已。復次，有人言：聲聞法中，從假名空終至羅漢，通名金剛；菩薩聞法中，從假名空終至羅漢，通名金剛；
菩薩法中，從三十心終至佛慧，通名金剛。若別而法中，從三十心終至佛慧，通名金剛。若別而為論，從初地以去終至佛慧，始名真金剛。所為論，從初地以去終至佛慧，始名真金剛。
所以者何？而三十心人但是學妄、未得真妄，但以者何？而三十心人但是學妄、未得真妄，但是伏惑、未能斷惑，相由入體，所以未得秤真是伏惑、未能斷惑，相由入體，所以未得秤真金剛也，亦得相從名金剛。初地以去得於真金剛也，亦得相從名金剛。
初地以去得於真妄解，正能斷惑，相不入體，是真金剛。舊以窮妄解，正能斷惑，相不入體，是真金剛。舊以窮
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