種思惟：自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼種思惟：自性思惟、隨憶思惟、分別思惟。彼自性思惟者，謂覺也。隨憶思惟者，意地念自性思惟者，謂覺也。
隨憶思惟者，意地念也。分別思惟者，意地不定慧也。此三思惟，也。分別思惟者，意地不定慧也。
此三思惟，欲界意識思惟也。色無色分別者，色無色界欲界意識思惟也。色無色分別者，色無色界意識或三種，謂初禪地不定、入定者二、不意識或三種，謂初禪地不定、入定者二、不定者三。三禪意識不定者二，除自性思惟。若定者三。
三禪意識不定者二，除自性思惟。若定者一，隨憶思惟。有說：無色界無不定者，彼定者一，隨憶思惟。
有說：無色界無不定者，彼惟一種，隨憶思惟。若說有不定者，定者一，惟一種，隨憶思惟。若說有不定者，定者一，不定者二。一種謂餘界者，五識身說餘，唯有不定者二。
一種謂餘界者，五識身說餘，唯有自性思惟，不利故。問：如是分別法相已。云何自性思惟，不利故。問：如是分別法相已。
云何攝法？為自性、為他性？答：自性。何以故？攝法？為自性、為他性？
答：自性。何以故？
諸法離他性，各自住己性，諸法離他性，各自住己性，故說一切法，自性之所攝。故說一切法，自性之所攝。諸法離他性者，眼界離十七界，異性故。餘界諸法離他性者，眼界離十七界，異性故。
餘界亦如是。不應說若離性是攝，以異相故。故說亦如是。不應說若離性是攝，以異相故。
故說自性之所攝，非他性。各自住己性者，一切性自性之所攝，非他性。各自住己性者，一切性各住自相，此性非他相故。應說若住者是攝，各住自相，此性非他相故。
應說若住者是攝，非餘故。說一切法自性之所攝義，謂自性非餘故。說一切法自性之所攝義，謂自性自性不空，非餘自色色不空。又復說相持義自性不空，非餘自色色不空。
又復說相持義是攝，如契經說：如樓，觀中心眾材所依，為樓是攝，如契經說：如樓，觀中心眾材所依，為樓觀之最。如所說：如綖持衣，如戶樞持扇，如觀之最。如所說：如綖持衣，如戶樞持扇，如斧持薪。或說方便攝，如所說：此五根，慧斧持薪。
或說方便攝，如所說：此五根，慧為首。謂攝故。或說和合攝，謂四攝事能攝眾為首。謂攝故。
或說和合攝，謂四攝事能攝眾生。或說隨順攝，如所說：等見、等至、等方便生。或說隨順攝，如所說：等見、等至、等方便是慧身。或攝取故名攝，謂和上以財法攝。此是慧身。
或攝取故名攝，謂和上以財法攝。此等世俗言說，非究竟攝。自性自性攝者，是究等世俗言說，非究竟攝。
自性自性攝者，是究竟第一義三段攝。此中說者是自性攝，如竟第一義三段攝。此中說者是自性攝，如是自性攝不捨第一義故。已說自性攝，眼界是自性攝不捨第一義故。
已說自性攝，眼界攝一界一入一陰，不攝十七界十一入五陰。攝一界一入一陰，不攝十七界十一入五陰。
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