明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則明下。釋經意也。
雖滅不滅。故言無滅耳。
然則眾生非眾生下。已前皆是鑪冶總答。此下正眾生非眾生下。已前皆是鑪冶總答。
此下正答所難。明玄德也。眾生自空。故無能得之者。答所難。明玄德也。
眾生自空。故無能得之者。
涅槃亦空。故無可得之者也。放光云菩提從涅槃亦空。故無可得之者也。
放光云菩提從有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至有得耶下。此引大品文。
以明涅槃耳。從此至然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂然則都無得耶答曰不也。
皆是經文也。有謂有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有有心。
無謂無心。餘句亦爾。
皆論心也。又以有所得為得。無所得為無得。餘句亦爾。又以所得為得。
無所得為無得。餘句亦爾。
又以有相為有得。無相為無得餘。句亦爾。又以有有相為有得。無相為無得餘。
句亦爾。又以有人法為有得。無人法為無得。餘句亦爾。都無人法為有得。
無人法為無得。餘句亦爾。
都無得者。謂總無有法得如虛空也。是義云何者。得者。謂總無有法得如虛空也。
是義云何者。既五句皆非。云何得耶。答曰無所得故名得既五句皆非。
云何得耶。答曰無所得故名得者。即以無所得。名為得耳。亦以得無所得名者。
即以無所得。名為得耳。
亦以得無所得名為得耳。亦可直以無得即名為得耳。是故得為得耳。亦可直以無得即名為得耳。
是故得無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦無所得也。以是義故。
雖得涅槃。亦無得也。
亦可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。誰獨不然乎者。
此句諸本不同。人多不解。
遂加咸字。迷誤於人。今此本皎然可見也。遂加咸字。迷誤於人。
今此本皎然可見也。若以無得謂為得。不以有得名為得者。諸法若以無得謂為得。
不以有得名為得者。諸法皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絕域皆無得。
何人獨不得耶。然則玄道在乎絕域故不得以得之者。此謂真諦也。真諦性空。與故不得以得之者。
此謂真諦也。真諦性空。
與有乖絕。乃是無真之真。故有無得之得耳。妙有乖絕。乃是無真之真。
故有無得之得耳。妙智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。智存乎物外故不知以知之者。
此謂般若也。般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有般若玄妙。
物像之外。乃是無物之物。
故有不知之知也。大像隱於無形故不見以見之不知之知也。大像隱於無形故不見以見之者。此謂法身也。法身無邊。故云大像雖云大者。
此謂法身也。法身無邊。
故云大像雖云大像。不見其體。故云隱於無形。既是無形之形。像。不見其體。
故云隱於無形。既是無形之形。
故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞以聞之者。此謂一音也。一音說法無有定聲。以聞之者。
此謂一音也。一音說法無有定聲。
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