無。但不能言耳。經曰真解脫者離於言數。此無。但不能言耳。
經曰真解脫者離於言數。此等諸文。是涅槃經中。解脫大意。非全文也。論等諸文。
是涅槃經中。解脫大意。
非全文也。論曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅曰涅槃非有亦復非無。
此等是中論所明。涅槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈槃大意也。
亦非全文耳。尋夫經論之作也豈虛搆哉。小雅云。尋用也。言用經論而興製虛搆哉。
小雅云。尋用也。
言用經論而興製作。亦非搆虛也。搆造也。果有其所以不有。果作。亦非搆虛也。
搆造也。果有其所以不有。
果果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。果敢。決定義也。
言涅槃果有其不有之所以。故不可說為有。無亦然也。何者本之有境則五陰故不可說為有。
無亦然也。何者本之有境則五陰永滅。於有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不永滅。
於有境中。窮本涅槃。
以五陰永滅。不可言有也。推之無鄉幽靈不竭。毛詩云。鄉所可言有也。
推之無鄉幽靈不竭。毛詩云。
鄉所也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮也。推究涅槃。
入於無中。則幽微精靈不可窮盡。故云不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無盡。
故云不竭也。抱一湛然。
懷抱一相。湛然無變也。變也。
萬累都捐。說文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道萬累都捐。說文捐棄也。
言煩累皆棄耳。與道通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。通洞神而無功。
此道神妙。誰欲稱之。
故無已。已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無已尚無之。
誰復論功耳。至功常在。
雖無已無功。而功大矣。大則為常則不滅。故曰常在。冲功。而功大矣。
大則為常則不滅。故曰常在。
冲而不改。字書云。冲虛也。涅槃之道。體性虛而不改。字書云。
冲虛也。涅槃之道。
體性虛無。何所遷變。故云不改也。有無絕於內。涅槃無。何所遷變。
故云不改也。有無絕於內。
涅槃之中。不當有無。本來寂滅。故云絕於內也。稱之中。不當有無。
本來寂滅。故云絕於內也。
稱謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字謂淪於外。涅槃之外。
無稱謂也。稱謂謂名字耳。既云涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不耳。
既云涅槃無名。名何所有哉。
視聽之所不暨。左傳暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四暨。左傳暨至。
小雅暨及也。言涅槃如此耳。
四空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生空之所昏昧。外道得四無色定。
名曰空定。生四空處。將為涅槃。而不識真實涅槃。故昏四空處。
將為涅槃。而不識真實涅槃。
故昏昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。視昧也。恬乎而夷怕焉而泰。
夷平也。老子云。
視之不見曰夷。泰通泰也。恬虛寂泊。甚自空淨之不見曰夷。泰通泰也。
恬虛寂泊。甚自空淨耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。耳。
九流於是乎交歸。九流者。
謂道流。儒流。
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