可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非可以名於無名下。焉可者不可也。
無名者。非題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難題目法。
無形者非方圓法。所謂涅槃也。
難序云有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘序云有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權也。
信是權寂致教之本意下。謂序有餘。
是權教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱教意。所序無餘。
是實教意。權謂顯也。
實謂隱也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅也。但未是玄寂絕言之幽致下。
玄寂謂寂滅真理也。環中空也。術者道路也。韓子云。棄灰真理也。環中空也。
術者道路也。韓子云。
棄灰於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說於術者斬指。此古法也。
子獨不聞正觀之說下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠下。二經是正觀文也。
然則聖人在天下寂漠虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執虛無下。言聖人應物如此也。
無執。謂無所執著也。無競。謂不與物競也。涅槃云。世智說著也。
無競。謂不與物競也。
涅槃云。世智說有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事有。
我亦說有。世智說無。
我亦說無也。即其事耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。不耳。
譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。
不喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往喻前也。不知所以來而來。
不知所以往而往也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾也。恍焉而有下。
此亦是來往義也。動而逾寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無寂。
逾越也。越動越寂。
越隱越彰也。變化無常。言不恒也。其為稱也因應而作。謂因應化。常。
言不恒也。其為稱也因應而作。
謂因應化。故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。故有稱謂動作耳。
然則有無之稱本乎無名。本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名本是無名。
從應化故。方有有無之名耳。
無名之道于何不名。于於也。雖曰無名。無所不名之道于何不名。于於也。
雖曰無名。無所不名種種名也。是以至人下。明種種應現也。原種種名也。
是以至人下。明種種應現也。
原夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能為夫能天能人者。原本也。
若實是人。則不能為天。若實是天。則不能為人耳。果以非天非人。天。
若實是天。則不能為人耳。
果以非天非人。而能應化人天耳。其為治也。謂聖人治化世而能應化人天耳。
其為治也。謂聖人治化世間也。應而不為下。雖應化而終無心有所為間也。
應而不為下。雖應化而終無心有所為作固事。而為無所施設也。施莫之廣。廣施設作固事。
而為無所施設也。施莫之廣。
廣施設也。為莫之大。言大聖凡所施為。人天六道。小也。為莫之大。
言大聖凡所施為。人天六道。
小聖小賢。更莫能加莫能過。故云施莫之廣。為聖小賢。更莫能加莫能過。
故云施莫之廣。為莫之大也。返於小成。返在小也。歸于無名。返莫之大也。
返於小成。返在小也。
歸于無名。返
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