同無為之無也。總而括之即而究之。雙論有同無為之無也。總而括之即而究之。
雙論有無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。無兩法也。無有異有而非無下。
異有即是無。異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。異無即是有也。
而曰有無之外可有妙道下。非前說也。吾聞其語矣。雖聞此語。心未信非前說也。
吾聞其語矣。雖聞此語。
心未信矣。矣。超境第五超謂超越。境謂境界。明涅槃之超境第五超謂超越。
境謂境界。明涅槃之法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠法。
超越有無之境界也。無名曰有無之數誠法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統法無不該。
誠信也。該括也。
統攝也。然其所統俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰俗諦而已。
而有無之法。但攝俗法也。
經曰真諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經真諦何也下。此是引經文。
或是釋經語。引經文者。通真俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經文者。
通真俗兩句。皆是經文也。
釋經語者。經言真諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。言真諦者。
涅槃是也。經言俗諦者。
有無是也。何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然何則有者有於無下。
對明有無。皆俗法也。
然則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無則有生於無下。有從無生。
無從有生也。有無相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則相生其猶高下相傾。
此直世間之事耳。然則有無雖殊俱未免于有。言有言無。皆俗諦有有無雖殊俱未免于有。
言有言無。皆俗諦有法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。法也。
此乃言像之所以形下。言必言於有無。
像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或像必像於有無。是之與非。
皆因有無而起。或有以有為是。以無為非。或有以無為是。以有以有為是。
以無為非。或有以無為是。
以有為非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是有為非也。豈是統夫幽極。
此之有無。既是是非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無非之境。
不得統攝涅槃幽極法也。良以有無之教止于六境耳。有無之數。但在六塵境界之教止于六境耳。
有無之數。但在六塵境界也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳。也。
六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳。六境既非涅槃。故云涅槃出有無耳。云言也。六境既非涅槃。
故云涅槃出有無耳。云言也。
庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣髴謂近庶希道之流。庶冀望也。
希冀慕也。髣髴謂近真而非真也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。真而非真也。
幽途謂玄道也。託情謂安心也。
絕域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者絕域謂至理也。得意亡言。
取意棄言也。言者所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之所以在意。
得意亡言。吾安得亡言之人。
與之言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。言哉。體者解也。
解其非有非無。明是中道也。
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