則不然，何以得云作身無常我即出去？今當則不然，何以得云作身無常我即出去？今當問汝：出何處去？常身既常，常體恒遍，出無去問汝：出何處去？
常身既常，常體恒遍，出無去處。「汝意若謂一切眾生」下，第二次破一義，凡處。「汝意若謂一切眾生」下，第二次破一義，凡有八番。此下初番，我既是一，父我子我，二我有八番。
此下初番，我既是一，父我子我，二我何異？次先尼救云，謂一人一我，非一切人同何異？次先尼救云，謂一人一我，非一切人同共一我，故有父子二我不同。此即破竟，便轉共一我，故有父子二我不同。
此即破竟，便轉義宗。「佛言若言一人」下，第二佛便逐破。若一義宗。「佛言若言一人」下，第二佛便逐破。
若一人一我，我有眾多則不名常。先尼若言一切人一我，我有眾多則不名常。先尼若言一切眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是眾生業報應同，汝言一人各一我者，我既是遍，無處不有，如張人我亦來在於王人我中，遍，無處不有，如張人我亦來在於王人我中，王人之我亦來在於張人我中。若爾者，我既王人之我亦來在於張人我中。
若爾者，我既互通，即無愚智亦無貴賤。亦如天得我既在互通，即無愚智亦無貴賤。亦如天得我既在佛得眼見，佛得之我亦在天得。佛得之我既佛得眼見，佛得之我亦在天得。
佛得之我既因眼見，天得之我亦應因佛得眼見。天得、佛因眼見，天得之我亦應因佛得眼見。天得、佛得是人名也。先尼救云：我遍一切法，而諸法得是人名也。
先尼救云：我遍一切法，而諸法不相遍，故天得、佛得二作不同。「佛言法與非不相遍，故天得、佛得二作不同。「佛言法與非法」下，第三佛復逐破。法與非法，非業作耶？以法」下，第三佛復逐破。
法與非法，非業作耶？以定先尼。或釋先尼所計我是作者，業字應定先尼。
或釋先尼所計我是作者，業字應作我字。義則可然，不須改字，隨下文業字。作我字。義則可然，不須改字，隨下文業字。
既計我是作者，所言業作即是我作。次先既計我是作者，所言業作即是我作。次先尼答可見。「佛言法非法」下，第四又破。既同尼答可見。
「佛言法非法」下，第四又破。既同是我作，故天得作時即佛得作。二作既同，是我作，故天得作時即佛得作。
二作既同，報應不異，下舉業平等果亦應同。次先尼舉報應不異，下舉業平等果亦應同。次先尼舉燈明救。「佛言汝說燈明」下，第五逐破彼譬。燈明救。
「佛言汝說燈明」下，第五逐破彼譬。明在炷邊，復照於堂，譬有邊表之處，我亦明在炷邊，復照於堂，譬有邊表之處，我亦應有眼識處所。我既遍於法與非法，法與非應有眼識處所。
我既遍於法與非法，法與非法亦應遍我，是則相與俱遍。「先尼言汝引法亦應遍我，是則相與俱遍。「先尼言汝引燈喻」下，復救於譬。「善男子我所引喻者則是燈喻」下，復救於譬。
「善男子我所引喻者則是非喻」下，第六又破彼譬。如是喻者則是非喻，非喻」下，第六又破彼譬。如是喻者則是非喻，故知燈明不得喻我。若喻我者，則於彼不吉，故知燈明不得喻我。
若喻我者，則於彼不吉，
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