曇說亦常無常」下，第三取意結。難意云：佛見曇說亦常無常」下，第三取意結。難意云：佛見難常既不可通，恐佛移宗向亦常亦無常，即難常既不可通，恐佛移宗向亦常亦無常，即成二語。若二語者，即不名佛。「佛言」下，第四通釋，成二語。
若二語者，即不名佛。「佛言」下，第四通釋，文為二：初答正難、次答結難。初文又二：初答文為二：初答正難、次答結難。
初文又二：初答第一難、次答第三難。所以不答餘三難者，其第一難、次答第三難。所以不答餘三難者，其難涅槃令是無常，故餘從例。不答第二所斷難涅槃令是無常，故餘從例。
不答第二所斷欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答欲貪者，欲貪無常，云何能令斷亦無常？不答第四者，涅槃是常，何論即離？不答第五者，涅第四者，涅槃是常，何論即離？
不答第五者，涅槃是常，寧無樂淨？今先答初難。佛先問之令槃是常，寧無樂淨？今先答初難。
佛先問之令出彼義，其向拒抗不出其義，佛因餘難遂出出彼義，其向拒抗不出其義，佛因餘難遂出其義。我性是常，大等諸法何妨無常。若爾，即其義。我性是常，大等諸法何妨無常。
若爾，即是能生之因是常，所生之果無常。佛便並通，是能生之因是常，所生之果無常。佛便並通，如汝法中因常果無常者，何妨我法因是無常如汝法中因常果無常者，何妨我法因是無常而果是常。此二十五諦與《百論》中有同有而果是常。
此二十五諦與《百論》中有同有異，總為三：一者名異體同。論云「從冥生覺，從異，總為三：一者名異體同。論云「從冥生覺，從覺生我心。」此中云「從性生大，從大生慢。」即是覺生我心。」
此中云「從性生大，從大生慢。」即是名異體同者，冥是八萬劫外冥然不知。此中名異體同者，冥是八萬劫外冥然不知。
此中言性是萬法性，冥伏在於八萬劫外不可得言性是萬法性，冥伏在於八萬劫外不可得知。論云覺者，即是覺知八萬劫事。此中言大，知。論云覺者，即是覺知八萬劫事。
此中言大，只是能大，覺知慢我，易見。二者名體俱同，即只是能大，覺知慢我，易見。二者名體俱同，即是五大五塵、五情五業，并心平等。三名體俱是五大五塵、五情五業，并心平等。
三名體俱異者，論云「神我為主即是一根。」此云「染麁黑異者，論云「神我為主即是一根。」此云「染麁黑者亦是一根。」此即大異，染、麁、黑三，云何為一？者亦是一根。」
此即大異，染、麁、黑三，云何為一？解云：三不並起。貪等後前，隨取其一，足二十解云：三不並起。
貪等後前，隨取其一，足二十四。問：此闍提既其宗於迦毘羅義，何故不同？四。問：此闍提既其宗於迦毘羅義，何故不同？
解云？當佛世時，不見三師但見其徒，其徒改解云？當佛世時，不見三師但見其徒，其徒改本，故說不同，有染等異。如莊嚴云：佛果無有本，故說不同，有染等異。
如莊嚴云：佛果無有續、待、因成三假。後招提琰是彼學士，即改云續、待、因成三假。後招提琰是彼學士，即改云佛果無因成，不妨有續待。開善云：二諦同體。佛果無因成，不妨有續待。
開善云：二諦同體。
下页续读