各有二：初大我中二者，先不可思議釋大、次各有二：初大我中二者，先不可思議釋大、次多因緣釋大，即可說不可說也。今文中云「有多因緣釋大，即可說不可說也。今文中云「有大我故名大涅槃」，又云「涅槃無我」。舊有二大我故名大涅槃」，又云「涅槃無我」。
舊有二解：一云無我者，絕名冥真，故涅槃無我；俗諦解：一云無我者，絕名冥真，故涅槃無我；俗諦寄名，故涅槃有我。二云無我者，涅槃中無我寄名，故涅槃有我。
二云無我者，涅槃中無我者，無生死妄我；有我者，有常樂之我。觀師難者，無生死妄我；有我者，有常樂之我。
觀師難此二解：若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥此二解：若絕名冥真名無我者，亦應絕名冥真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故真名為無常。彼解云：不得無常，涅槃是常，故以冥真四絕名為無我。更並冥真四絕，故無以冥真四絕名為無我。
更並冥真四絕，故無常。難次家云：既言無生死中我，亦應無常。難次家云：既言無生死中我，亦應無生死中常。彼即反難：生死中何處有常？即應生死中常。
彼即反難：生死中何處有常？即應反問：生死中何得有知？彼若解云：生死無真反問：生死中何得有知？
彼若解云：生死無真我，而有假我者。又並無凝然常，有相續常。若我，而有假我者。又並無凝然常，有相續常。
若爾，非但無生死之我，亦無生死之常，並之無爾，非但無生死之我，亦無生死之常，並之無窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色窮。八自在者，一一多、二小大、三輕重、四色心、五根、六得、七說、八見，如文。「復次譬如寶心、五根、六得、七說、八見，如文。
「復次譬如寶藏」下，第二釋多因緣故名大我。次大樂，又二：藏」下，第二釋多因緣故名大我。次大樂，又二：一明不可說大樂；次「世間」下，明多因緣大樂。一明不可說大樂；
次「世間」下，明多因緣大樂。初文釋四樂，於中初樂之中有三復次，明無初文釋四樂，於中初樂之中有三復次，明無苦無樂之樂。二「大寂靜」下，即是明無喧無靜苦無樂之樂。
二「大寂靜」下，即是明無喧無靜名大寂靜，名之為樂。三「一切」下，釋非知非無知名大寂靜，名之為樂。三「一切」下，釋非知非無知乃名大知，名之為樂。四釋身不壞者，即是非乃名大知，名之為樂。
四釋身不壞者，即是非生死非涅槃之身，是故不壞名為大樂。次「世生死非涅槃之身，是故不壞名為大樂。次「世間名字」下，第二釋有因緣。還對無緣以之為間名字」下，第二釋有因緣。
還對無緣以之為釋，故分有因、無因二文釋之，先明有因緣、次釋，故分有因、無因二文釋之，先明有因緣、次辨無因緣。涅槃即同，無有因緣，還是前絕待辨無因緣。涅槃即同，無有因緣，還是前絕待之意。初有因緣中云迦迦者，烏聲。究究者，雞之意。
初有因緣中云迦迦者，烏聲。究究者，雞聲。怛怛者，雉聲。次無因緣中云曼陀等者，河聲。
怛怛者，雉聲。次無因緣中云曼陀等者，河西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敞西云：曼陀婆者，梵本一音二物：一者高座敞
下页续读