智信否。答言說。又問。易如何。山人並不言。智信否。答言說。
又問。易如何。
山人並不言。和上即為說易言。無思也。無為也。寂然不動。和上即為說易言。
無思也。無為也。
寂然不動。感而遂通。此義如何。山人不敢對。和上更說感而遂通。
此義如何。山人不敢對。
和上更說云。易不變不易。是眾生本性。無思也。無為云。易不變不易。
是眾生本性。無思也。
無為也。寂然不動。是眾生本性。若不變不易。不思也。寂然不動。
是眾生本性。若不變不易。
不思不相。即是行仁義禮智信。如今學士不見本不相。即是行仁義禮智信。
如今學士不見本性。不識主客。強認前塵。已為學問。大錯。夫性。不識主客。
強認前塵。已為學問。
大錯。夫子說無思無為大分明。山人問和上。感即遂子說無思無為大分明。
山人問和上。感即遂通義如何。和上云。梵天不求。梵天自至。果報通義如何。
和上云。梵天不求。
梵天自至。果報不求。果報自至。煩惱已盡。習氣亦除。梵釋龍不求。
果報自至。煩惱已盡。
習氣亦除。梵釋龍神咸皆供敬。是故如來入城乞食。一切草木神咸皆供敬。
是故如來入城乞食。一切草木皆悉頭低。一切山河皆傾向佛。何況眾生。此皆悉頭低。
一切山河皆傾向佛。何況眾生。
此是感而遂通也。山人一時禮拜和上。並願為是感而遂通也。山人一時禮拜和上。
並願為弟子。和上又問道士云。上得不失得。是以有弟子。和上又問道士云。
上得不失得。是以有得。下得以不失得。是以無得。此義如何。道士得。
下得以不失得。是以無得。
此義如何。道士云。請和上為說。和上云。上得之人無所得心。云。
請和上為說。和上云。
上得之人無所得心。為無所得。即是菩提薩埵。無有少法可得。是為無所得。
即是菩提薩埵。無有少法可得。
是名阿耨多羅三藐三菩提。即是上得之義。下名阿耨多羅三藐三菩提。即是上得之義。
下得不失得。是以無得。下得之人為有所求。若得不失得。是以無得。
下得之人為有所求。若有所求。即有煩惱。煩惱之心即是失得。此是有所求。
即有煩惱。煩惱之心即是失得。
此是失得之義也。又云。為學曰益。為道曰損。若有失得之義也。又云。
為學曰益。為道曰損。
若有學人。惟憎塵勞生死。此是不益也。為道曰學人。惟憎塵勞生死。
此是不益也。為道曰損。損之有。損之已。至於無為。無為無不為。損。
損之有。損之已。
至於無為。無為無不為。
道即本性。至道絕言。妄念不生。即是益之。道即本性。至道絕言。
妄念不生。即是益之。
觀見心王時。一切皆捨離。即是有益之。以觀見心王時。一切皆捨離。
即是有益之。以至於無為。性空寂滅時。是法是時見。無為無至於無為。
性空寂滅時。是法是時見。
無為無不為。即是不住無為。修行無起。不以無起為不為。即是不住無為。
修行無起。不以無起為證。修行於空。不以空為證。即是無不為義也。證。
修行於空。不以空為證。
即是無不為義也。又莊子云。生生者不生。妄念不起。即是不生。又莊子云。
生生者不生。妄念不起。
即是不生。
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