果。攝此三事，何故攝阿那含向？那含本取觀果。攝此三事，何故攝阿那含向？
那含本取觀已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，已上已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，已上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢內屬那含果攝。若依此例，斯陀含向如羅漢內屬那含果攝。
若依此例，斯陀含向應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位、不應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位、不說進行，又見思道異，故不相攝。今斯陀含果說進行，又見思道異，故不相攝。
今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑三毒及慢位則有一果兩向。文云為斷四惑三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合、次舉譬攝入慢，所以不述。
文有二：先正合、次舉譬帖。「行已復住」下，合第六譬阿那含人，又四：第帖。「行已復住」下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門、第二解釋、第三簡中滅、第四釋復住。一章門、第二解釋、第三簡中滅、第四釋復住。
此初章門中又四：一列二人、二列五人、三列此初章門中又四：一列二人、二列五人、三列六人、四列七人。此初先列二人，即經生、不經六人、四列七人。此初先列二人，即經生、不經生，經生者即上行人。問：依莊嚴即有十一那生，經生者即上行人。
問：依莊嚴即有十一那含，於九人中即更明信解與見得人，足成十含，於九人中即更明信解與見得人，足成十一。開善師但云有九，又彈莊嚴云：此簡利鈍，一。開善師但云有九，又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，非是二人。
今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答有三義：一者不言轉不言身證及轉世人？答有三義：一者不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說；身世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說；
身證人乃入滅盡定，大乘不說此定，故無二人。證人乃入滅盡定，大乘不說此定，故無二人。二者只是廣略不同。三者身證與轉世，目足二者只是廣略不同。
三者身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。「行般涅槃復有二種」下，論所明，我大乘所無。「行般涅槃復有二種」下，第二釋章門。上雖有四，今但釋兩：先釋二人、第二釋章門。
上雖有四，今但釋兩：先釋二人、次釋五人。六七兩章門並略不釋。此初，釋二次釋五人。六七兩章門並略不釋。
此初，釋二人。於二人中，第一現滅人，雖在章門，前章已人。於二人中，第一現滅人，雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢，釋。
又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢，竟不滅此身，於現身上即得兩果，極是利根，竟不滅此身，於現身上即得兩果，極是利根，易解故不釋，但釋上行之人。又二：初明生數、易解故不釋，但釋上行之人。又二：初明生數、次辨行別。此即初文。言行般，即上流，貪著色次辨行別。
此即初文。言行般，即上流，貪著色
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