有二義：一舉餘經對《法華》以明近遠，二就《法有二義：一舉餘經對《法華》以明近遠，二就《法華》自論近遠。偈云「如是等諸人，不聞《法華經》，華》自論近遠。偈云「如是等諸人，不聞《法華經》，去佛道甚遠。若聞是深經，近於佛智慧。」此舉去佛道甚遠。
若聞是深經，近於佛智慧。」此舉餘經對《法華》以明近遠也。長行云「若未聞未餘經對《法華》以明近遠也。
長行云「若未聞未解未能修習，去佛道遠。與此相違，去佛道近。」解未能修習，去佛道遠。與此相違，去佛道近。」
此文具二義，若據未聞為去佛道遠，此舉餘此文具二義，若據未聞為去佛道遠，此舉餘經以對《法華》。若就未解為遠、能解為近，此據經以對《法華》。若就未解為遠、能解為近，此據《法華》自論近遠。是以眾師偏用一文，俱失經《法華》自論近遠。
是以眾師偏用一文，俱失經旨也。問：舉餘經對《法華》明近遠相云何耶？旨也。問：舉餘經對《法華》明近遠相云何耶？
答：《法華》之前未開三為方便、一乘為真實，遂答：《法華》之前未開三為方便、一乘為真實，遂使求佛之人猶有躊躇大小之望，取佛之心使求佛之人猶有躊躇大小之望，取佛之心未決定，故去佛道遠也。《法華》明有一無三，永未決定，故去佛道遠也。《法華》明有一無三，永息退心，求佛意決，故去佛道近也。問：何以息退心，求佛意決，故去佛道近也。
問：何以知就開權顯實義明近遠耶？答：下偈云「若知就開權顯實義明近遠耶？答：下偈云「若聞是深經，決了聲聞法。」決了聲聞法者，知其聞是深經，決了聲聞法。」
決了聲聞法者，知其是三權，一乘為實也。又長行云「開方便門示是三權，一乘為實也。又長行云「開方便門示真實相」，即釋近遠之意，故知爾也。問：《法華》之真實相」，即釋近遠之意，故知爾也。
問：《法華》之前即是《波若》，可云《波若》去佛道遠耶？答：前前即是《波若》，可云《波若》去佛道遠耶？答：前已釋此義竟，今重論之。一者據《波若》未開權已釋此義竟，今重論之。
一者據《波若》未開權義邊，即始行菩薩猶有進退之望，或言進為義邊，即始行菩薩猶有進退之望，或言進為菩薩，或謂退作二乘永不成佛，故《波若》於其菩薩，或謂退作二乘永不成佛，故《波若》於其人去佛道遠。若聞《法華》無三有一，直進不迴，人去佛道遠。若聞《法華》無三有一，直進不迴，則《法華》於其人去佛道近也。二者聲聞不覺，則《法華》於其人去佛道近也。
二者聲聞不覺，《波若》密化二乘令趣佛道，如不覺付財，猶言《波若》密化二乘令趣佛道，如不覺付財，猶言波若有三乘教，故保執二乘，《波若》於其人去波若有三乘教，故保執二乘，《波若》於其人去佛道遠。聞《法華》開權，明有一無三，改二乘執佛道遠。聞《法華》開權，明有一無三，改二乘執信受一乘，則《法華》於其人去佛道近也。問：信受一乘，則《法華》於其人去佛道近也。
問：約大小二人判二經近遠，以理言之，《波若》、《法約大小二人判二經近遠，以理言之，《波若》、《法華》云何優劣耶？答：《波若》正明實慧、方便慧，華》云何優劣耶？答：《波若》正明實慧、方便慧，
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