有呪能飛變，有呪能住壽；於諸呪中，般若有呪能飛變，有呪能住壽；於諸呪中，般若出過無量無邊，故云「無等」。又諸佛於一切眾出過無量無邊，故云「無等」。
又諸佛於一切眾生中無等，故般若名「無等」。又「無等等」者，妙覺生中無等，故般若名「無等」。又「無等等」者，妙覺位也。無能等此無等之位，故云「無等等」。故位也。
無能等此無等之位，故云「無等等」。故《淨名》中所歎菩薩皆是等覺，位隣妙覺，故《淨名》中所歎菩薩皆是等覺，位隣妙覺，故云「近無等等佛自在慧」，此呪無上義同妙覺，云「近無等等佛自在慧」，此呪無上義同妙覺，故云「無等等」。是為呪義無等等故也。次引故云「無等等」。
是為呪義無等等故也。次引《大論》中應云「因行」而言「位」者，恐誤。受法性《大論》中應云「因行」而言「位」者，恐誤。
受法性身，行菩薩行，如前釋。引《淨名》中「近無等等」身，行菩薩行，如前釋。引《淨名》中「近無等等」者，佛名無等，無等中最，故云「等等」。等覺近者，佛名無等，無等中最，故云「等等」。
等覺近之，舉彼所近，故云「佛自在慧」。「十方魔王」者，之，舉彼所近，故云「佛自在慧」。「十方魔王」者，〈不思議品〉文，入地菩薩能作魔王，魔王不盡〈不思議品〉文，入地菩薩能作魔王，魔王不盡是彼入地菩薩，故但云「多」，以實行者不能是彼入地菩薩，故但云「多」，以實行者不能惱於深位菩薩，故云「非驢所堪」。所以今云惱於深位菩薩，故云「非驢所堪」。
所以今云「皆是」等也。次「淨名文」者，初住八相未是極「皆是」等也。次「淨名文」者，初住八相未是極位故名為「雖」，是故仍須行菩薩道，自行化位故名為「雖」，是故仍須行菩薩道，自行化他以進後位，此由初住見理故也。故舉理他以進後位，此由初住見理故也。
故舉理以顯德，祕藏正當所見之理。「如是」下結。次以顯德，祕藏正當所見之理。「如是」下結。
次「若言」下明今經中亦應云「行」亦但云「位」者，「若言」下明今經中亦應云「行」亦但云「位」者，應是以位顯行，前文亦然。「當知」下結。次明應是以位顯行，前文亦然。「當知」下結。
次明用中三：謂標、釋、結。釋中二：先昔、次今。先昔用中三：謂標、釋、結。釋中二：先昔、次今。
先昔者又二：釋、結，初，教。次明行長中初云「無明」者又二：釋、結，初，教。次明行長中初云「無明」舉失顯得，「一切種智」正明能知之行，「一切舉失顯得，「一切種智」正明能知之行，「一切法」即兼舉所觀以顯能觀，「明無明」下出觀法」即兼舉所觀以顯能觀，「明無明」下出觀相。「若知」下釋觀相，「是為」下結觀相者，並是相。
「若知」下釋觀相，「是為」下結觀相者，並是中道觀故，亦應合有用字，但是文略。次明中道觀故，亦應合有用字，但是文略。次明人一中云「一日」等者，並是斥奪之辭，舉能人一中云「一日」等者，並是斥奪之辭，舉能奪所以明人勝。初云「一日行般若如日照世」奪所以明人勝。
初云「一日行般若如日照世」等者，《大品．習應品》云：「菩薩行般若一日，出等者，《大品．習應品》云：「菩薩行般若一日，出
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