受？若佛說言某受。更增其邪，是故不說受受？若佛說言某受。
更增其邪，是故不說受者觸者，但說無觸無受。此之二人雖有此者觸者，但說無觸無受。此之二人雖有此疑，機在生善。次「此意」下正判，傍為二人不疑，機在生善。
次「此意」下正判，傍為二人不信罪福破其斷常，正為二人令生善根，信罪福破其斷常，正為二人令生善根，故為人中非無破惡，但有傍正，故云正為故為人中非無破惡，但有傍正，故云正為生善，傍為破惡。三對治中亦標、釋、結。釋中二：生善，傍為破惡。三對治中亦標、釋、結。
釋中二：初辨有無，次「對治」下正釋相。初文中云「有初辨有無，次「對治」下正釋相。初文中云「有法對治則有」等者，有能治所治，故名為「有」。法對治則有」等者，有能治所治，故名為「有」。
第一義中既無能所，故云「則無」。此中實性但第一義中既無能所，故云「則無」。此中實性但是對辨，為顯對治有能所耳。次結中云「說是對辨，為顯對治有能所耳。
次結中云「說此法藥」等者，通論四悉無非法藥。今從別此法藥」等者，通論四悉無非法藥。今從別說，從對治邊立名便故且作此說。次第一說，從對治邊立名便故且作此說。
次第一義中亦標、釋、結。釋中二：初立二種不同，次「不義中亦標、釋、結。釋中二：初立二種不同，次「不可」下釋二種相。初文言「有二」者，意說今文可」下釋二種相。
初文言「有二」者，意說今文言第一義者，從教法邊正當可說，不可說言第一義者，從教法邊正當可說，不可說者當內證邊，非今文意，故須辨異。初釋不者當內證邊，非今文意，故須辨異。初釋不可說中，初正出相，次引論證。初文者，證法可說中，初正出相，次引論證。
初文者，證法無憑須寄人辨，故云「諸佛等所得之法」，所無憑須寄人辨，故云「諸佛等所得之法」，所引偈者亦是論第一義文中引之。初之二句引偈者亦是論第一義文中引之。初之二句明證法功能，能離言說妄想故也。次二句明證法功能，能離言說妄想故也。
次二句者明所證法體，上句正明法體，次句引例者明所證法體，上句正明法體，次句引例況釋，如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我況釋，如過去諸佛所得涅槃不生滅法在我身中。「說諸」下一偈與世界互辨，前明世界身中。「說諸」下一偈與世界互辨，前明世界亦與第一義互辨，故今亦然。次可說者，正明亦與第一義互辨，故今亦然。
次可說者，正明今意四句皆實，故無非第一義也。「佛於」下今意四句皆實，故無非第一義也。「佛於」下引證。「此亦是一家明四門入實」者，判也。謂一引證。
「此亦是一家明四門入實」者，判也。謂一切實等四句，次第以對有等四門，上皆名「等」切實等四句，次第以對有等四門，上皆名「等」者，入實也。「故中論」下證入實意，謂為利根者，入實也。
「故中論」下證入實意，謂為利根故也。「快馬見鞭影」如《止觀》第二記。「若聞」下結，故也。「快馬見鞭影」如《止觀》第二記。
「若聞」下結，
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